القصة

هيراقليطس: الحياة تتدفق

هيراقليطس: الحياة تتدفق



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

زعم هيراقليطس من أفسس (500 قبل الميلاد) أن "الحياة في حالة تغير مستمر" ، وعلى الرغم من أنه يبدو أنه يعتقد أن هذه الملاحظة ستكون واضحة للجميع ، فقد استمر الناس في مقاومة التغيير من وقته إلى يومنا هذا. كان هرقليطس من أوائل فلاسفة ما قبل سقراط ، وقد سمي بهذا الاسم لأنهم قبل تاريخ سقراط ، يعتبر أبو الفلسفة الغربية. ركزت أوائل ما قبل سقراط على تحديد السبب الأول للخلق - ذلك العنصر أو الطاقة التي حركت كل الخلق واستدامته - وكان يُعرف باسم "الفلاسفة الطبيعيين" لأن اهتمامهم كان بالأسباب الطبيعية لظواهر خارقة للطبيعة كانت موجودة سابقًا. كما أوضحت إرادة الآلهة.

معاصره الشرقي ، سيدهارتا غوتاما (بوذا ، l.563 - 483 قبل الميلاد) ، أدرك نفس الجانب الأساسي للحياة: أنه لا يوجد شيء دائم وأن العالم المرئي كان في حالة تغير مستمر وفهم أن هذا هو السبب المعاناة البشرية: أصر الناس على الدوام في عالم من عدم الدوام. شجع بوذا الناس على قبول الطبيعة الأساسية للحياة وعزل أنفسهم عن الفكرة الخاطئة بأن أي شيء يتمسكون به يمكن أن يكون دائمًا. كان لدى هيراقليطس نفس الرسالة ولكن مع اختلاف كبير: يمكن للمرء أن يربط نفسه بأي شيء ، طالما أنه يدرك أنه عابر.

الفرق بين الفيلسوفين هو أن هيراقليطس شجع المشاركة النشطة بينما اقترح بوذا عدم الاهتمام المستنير. علّم بوذا مسارًا للانفصال التدريجي عن قابلية التغيير في العالم ، مما يؤدي إلى الفهم والاعتراف بأنه يمكن للمرء أن يعيش حياته بالكامل دون الرغبة في ما ينقصه ، أو الخوف مما قد يخسره ، أو الحداد على ما كان في الماضي. شجع هيراقليطس الناس على تبني التغيير باعتباره الجوهر الأساسي للحياة والعيش فيه ، وحتى الاحتفال به ، مع الوعي التام بما كان يمكن للمرء أن يفقده حتمًا.

على الرغم من اختلاف تركيزهم المركزي ، فإن هدفهم هو نفسه: إيقاظ أولئك الذين يتمسكون بما يعرفونه من خلال الخوف والجهل والسماح لهم بالتحرك نحو فهم أعلى وأكثر حيوية للحياة. ومن المثير للاهتمام ، على الرغم من أنه ليس من المستغرب ، تطوير هذا التركيز نفسه في القرن العشرين الميلادي من قبل الطبيب النفسي السويسري الشهير كارل يونغ (1875-1961م) الذي أكد على أهمية عملية تحقيق الذات - التي يمكن مقارنتها بحالة الوعي. شجعه هيراقليطس وبوذا - حيث يمكن للمرء أن يتخلى عن المخاوف والقيود الطفولية ليعيش حياة أكثر نضجًا وإشباعًا.

فلسفة هيراقليطس

يبدو أن هيراقليطس قد كتب عددًا من الأعمال المهمة ، ولكن من بينها ، لم يبق سوى الكتاب اللاحقين محفوظًا. بدأ الاهتمام المبكر قبل سقراط بتحديد السبب الأول مع طاليس ميليتوس (585 قبل الميلاد) واستمر من خلال طالبه أناكسيماندر (610-546 قبل الميلاد) ثم أناكسيمينيس (546 قبل الميلاد) ، وجميعهم ألهم الفلاسفة اللاحقون مثل هيراقليطس.

ادعى هرقليطس أن الحياة كلها ، وطبيعة الحياة ذاتها ، هي التغيير والتحول الذي تجسده وظهرت عليه طاقة النار.

ادعى طاليس أن السبب الأول كان الماء لأن الماء يمكن أن يتخذ حالات مختلفة - تسخينه يصبح هواء (بخارًا) ، تجميدًا يصبح صلبًا (جليد) ، وهكذا. رفض أناكسيماندر هذا وادعى أن السبب الأول يجب أن يكون قوة كونية (والتي أطلق عليها اسم قرد) بعيدًا عن أي عنصر من عناصر الأرض ، لأن جوهرها يجب أن يكون جزءًا من جميع عناصر الخلق. اقترح Anaximenes الهواء كعنصر أساسي لأنه ، مثل ماء طاليس ، يمكن أن يتخذ أشكالًا مختلفة مثل النار (عندما يتخلخل) ، والماء (من خلال التكثيف) ، والحفاظ على الحياة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

كل هذه الادعاءات الثلاثة اعترفت بالتغيير باعتباره جانبًا أساسيًا من جوانب السبب الأول. ومع ذلك ، رفض هيراقليطس الثلاثة باعتبارهم غير كافيين لأنهم ، على ما يبدو ، يفتقرون إلى صفة تحويلية يمكن ملاحظتها ؛ يسقي قرد، ويمكن للهواء أن يشرع في التحول لكنه لا يكمله. لقد ادعى بدلاً من ذلك أن السبب الأول هو النار - طاقة تحويلية - لأن الحياة كلها ، وطبيعة الحياة ذاتها ، كانت التغيير والتحول المتجسد والمتضح من خلال طاقة النار. حولت النار اللحوم النيئة إلى طعام مطبوخ ، والهواء البارد إلى دافئ ، والخشب إلى رماد ، والظلام إلى النور ، ومن الواضح أنه كان السبب الأول.

يقال إن هرقليطس قد ولد لعائلة أرستقراطية من أفسس ، ولكن سواء كان كذلك بالفعل ، يقال إنه حافظ على موقف متفوق تجاه الآخرين طوال حياته. يقال إن فلسفته قد تطورت من هذا الموقف لأنه كان يعتقد أن معظم الأشخاص الذين التقى بهم كانوا تحته وكانوا ، في الواقع ، نائمين روحياً وفكرياً. ومع ذلك ، من الممكن أن يكون هيراقليطس مجرد مراقب ذكي لحالة الإنسان وأدرك أن معظم الناس كانوا ، في الواقع ، نائمين في حياتهم - كما يقول - يسلمون أحكامهم الخاصة للرأي العام ويخونون أحلامهم في مصالح الآخرين. يبدو أن هيراقليطس قد صاغ فلسفته بطريقة لإيقاظ الناس وإجبارهم على مواجهة كسلهم الروحي والخمول العاطفي.

من غير الواضح ، بسبب صياغته والقطع القليلة المتبقية من كتاباته ، ما تتكون منه فلسفته خارج الادعاء بأن الحياة هي تغيير مستمر ، ولكن يبدو أنه دعا إلى الوعي الكامل للوجود في شكل مجرد الانتباه و الاستمرار في النقد لتعريفات الآخرين أو تصريحاتهم عن الحقيقة. انتقد بانتظام زملائه الفلاسفة والكتاب السابقين ، وشكك في آراء المتخصصين في أي مجال ، واعتقد أنه يفهم أفضل طريقة لتوجيه مسار حياته.

من المحتمل أنه اشتهر بتأكيده الذي غالبًا ما يخطئ في الاقتباس ، "لا يمكنك الدخول إلى نفس النهر مرتين" والذي يُترجم عادةً مباشرةً على أنه "في نفس النهر ، نتخطى ولا نخطو ، نحن ولا نخطو" ( بيرد ، 20). ما كان يقصده هيراقليطس هو أن العالم في حالة تغير مستمر ، وبينما يمكن للمرء أن يخطو من الضفاف إلى قاع نهر سبق للمرء أن سار فيه من قبل ، فإن المياه المتدفقة على قدميه لن تكون أبدًا نفس المياه التي تدفقت حتى. قبل لحظة. وبنفس الطريقة ، من لحظة إلى أخرى ، تكون الحياة في حالة تغير مستمر ، ومن وجهة نظره ، لا يمكن للمرء أبدًا الاعتماد على اليقين في قدرته على السير إلى نفس الغرفة في منزله في لحظة واحدة كما قد يحدث في المرة التالية .

فلسفة بوذا

وفقًا للتقاليد البوذية ، كان سيدهارتا غوتاما أميرًا هندوسيًا ، وبعد ولادته بفترة وجيزة ، تنبأ حكيم بأنه سيكبر ليصبح إما ملكًا عظيمًا أو شخصية روحية قوية. أراد والده ، ملك مملكة كابيلافاستو ، أن يكون خليفة له ولذلك حاول حماية ابنه من أي إشارة إلى المعاناة البشرية التي قد تميله نحو المسار الروحي. لكن خطط الملك فشلت ، بمجرد أن أدرك سيدهارثا المرض والشيخوخة والموت. تخلى عن العرش واحتضن حياة الزاهد الروحي ، وفي النهاية نال التنوير وأصبح بوذا.

سمحت له حالته المستنيرة أن يدرك ، مثل هيراقليطس ، أن الحياة كانت في حالة تغير مستمر وأن غالبية البشر لم يدركوا ذلك. لقد عانى الناس باستمرار ، كما فهم ، لأنهم أصروا باستمرار على الجوانب الممتعة للحياة كحالات دائمة عندما كانت طبيعة هذه الأشياء عابرة. أراد الناس التمسك بأحبائهم ، والوظائف ، والأشياء ، والمنازل كما لو كانوا يدومون إلى الأبد عندما لا توجد طريقة ، بسبب طبيعة هذه الأشياء ، يمكن أن تكون كذلك. دعا إلى قبول ما أسماه الحقائق الأربع النبيلة (إثبات أن الحياة معاناة ناتجة عن الرغبة الشديدة) وطريق الانفصال - المسار الثماني - نظام روحي يسمح بالانفصال التدريجي عن الجهل الذي يجعل المرء أسيرًا لوهم الدوام في الحياة.

كان التشابه الكبير بين فلسفة بوذا وفلسفة هيراقليطس هو أن هيراقليطس لم يدافع عن مثل هذا الانفصال ولكنه كان يقصد نفس الهدف. بالنسبة إلى هيراقليطس ، يمكن للمرء أن يحتضن تمامًا جميع جوانب الحياة المتغيرة والتمتع بها تمامًا ؛ طالما أن المرء يفهم أنها ، في الواقع ، سريعة الزوال ولا يمكن أن تدوم. وبنفس الطريقة ، علم بوذا أتباعه أنه يمكنهم الاستمتاع بكل ما يحلو لهم في الحياة طالما أنهم أدركوا أنه سريع الزوال وبدون معنى دائم.

الحياة هي تدفق

في تصريحه الشهير عن النهر ، كان هيراقليطس يوضح ببساطة الحقيقة الأساسية التي مفادها أن الحياة هي تدفق مستمر كما عبّر عنها في عبارته الشهيرة بانتا ري ("كل شيء يتغير" أو "الحياة في حالة تغير مستمر"). أكد هيراقليطس أن طبيعة الحياة هي التغيير. التغيير ليس جانبًا من جوانب الحياة ولكن الحياة نفسها ومقاومة التغيير هي مقاومة الحياة. كما ادعى أن هناك قوة طبيعية مرتبطة بالنار التحويلية ، والتي تحرك كل الأشياء في تتابع سريع وفقًا لطبيعتها وكان هذا يعرف باسم الشعارات.

ال الشعارات الذي يغمر كل الأشياء ، ويعمل بشكل طبيعي كـ "تغيير" ، لكن البشر يقاومون هذا التدفق الطبيعي ويتسببون في معاناتهم بسبب جهلهم.

ال الشعارات (كلمة يونانية تعني "كلمة") ، التي تملأ كل الأشياء (لكنها لم تخلق العالم ولا يمكنها أن تؤدي إلى نهايته) ، تعمل بشكل طبيعي كـ "تغيير" ، لكن البشر يقاومون هذا التدفق الطبيعي ، وبسبب هذا ، يتسببون في أنفسهم والآخرين يتألمون بسبب جهلهم بطبيعة الحياة. كتب هيراقليطس: "بالنسبة إلى الشعارات ، كل الأشياء جميلة وجيدة وعادلة ، لكن الناس يفترضون أن بعض الأشياء غير عادلة والبعض الآخر أن تكون عادلة" (DK 22A32).

في ضوء الإدراك ، قال هيراقليطس ، كل الأشياء كانت جيدة لأن كل الأشياء كانت طبيعية (وجهة نظر من شأنها أن تؤثر على التطور اللاحق للرواقية ، كما هو الحال بالنسبة لمفهوم الشعارات). وُلد الناس وعاشوا وماتوا ، وبعد هذا الموت ، حزن أحباؤهم ووصفوا الحدث بأنه مأساة ، لكن بالنسبة إلى هيراقليطس ، كان مجرد تقدم في الحياة وجزء طبيعي من الحالة البشرية. كان الحزن والفتنة التي صاحبت الموت ، في رأيه ، جزءًا من العملية الطبيعية لـ الشعارات لأنه عرّف الصراع والنزاع على أنهما وكالات تحويلية.

الحياة صراع

بالنسبة إلى هيراقليطس ، الصراع ضروري لاستمرار الحياة. ينتقد هيراقليطس هوميروس (القرن الثامن قبل الميلاد) الذي كتب ، "هل يمكن أن يهلك هذا الصراع من بين الآلهة والبشر" (الإلياذة 18.107) لأنه ، إذا كان الأمر كذلك ، فلن تكون هناك فرصة للتغيير والنمو. لا يمكن للمرء أن ينمو دون السعي نحو نوع من الهدف ، والصراع ضروري في هذه العملية. في الواقع ، يرى هرقليطس الصراع كقوة حيوية في الحفاظ على العالم:

يجب أن ندرك أن الحرب عامة ، والنزاع عدل ، وكل الأشياء تحدث حسب الفتنة والضرورة. (DK22B80)

الحرب هي والد الجميع وملك الجميع ، وقد تجلى بعضهم على أنهم آلهة والبعض الآخر بشر ، وجعلوا بعض العبيد وبعض الأحرار. (DK22B53)

رفض هيراقليطس مفهوم أناكسيماندر عن القرد كقوة عقابية ، تخلق وتدمر ، بسبب الدلالة السلبية للعقاب. بالنسبة إلى هيراقليطس ، فإن صراع الأضداد ضروري تمامًا لاستمرار الحياة كما يُفهم في تغير الفصول ، وتحول الليل إلى النهار ، وكبر الشباب ، وحتى في الحياة التي تفسح المجال للموت. أشار هيراقليطس إلى أن كل شيء في حركة مستمرة ، ولم يكن على المرء إلا أن يدرك ويقبل هذه الحقيقة من أجل العيش فيها. أدرك بوذا ذلك بنفس الوضوح ، وطريقتهما الخاصة ، دافع كلا الفلاسفة عن وسيلة رحمة لقبول والعيش في عالم من التغيير المستمر عندما يرغب المرء بشدة في الاستمرارية.

هيراقليطس ويونغ

يردد كارل يونج صدى أفكار كلا الفلاسفة في عدد من أعماله التي تؤكد على الأهمية الحيوية لقبول التغيير كإمكانية تحويلية. أدرك يونغ أن الناس يخشون التغيير لأنهم يخافون من المجهول وأن ذلك يشمل الخوف من الضياع والهجران. في هذا الجانب من فكره ، كما هو الحال في الآخرين ، اعتمد على الفهم القديم لمفكرين مثل هيراقليطس ، وبوذا ، وكثيرين غيرهم.

ادعى جونغ أن الناس يخشون التغيير ، في المقام الأول ، لأنهم أرادوا تجنب هذا النوع من الصراع المرتبط بالنمو. في عمله مراحل الحياة هو يكتب:

كل واحد منا يبتعد بسرور عن مشاكله ؛ إذا أمكن ، يجب عدم ذكرها ، أو الأفضل من ذلك ، إنكار وجودها. نتمنى أن نجعل حياتنا بسيطة ، مؤكدة ، وسلسة ، ولهذا السبب تعتبر المشاكل من المحرمات. نريد أن يكون لدينا يقين ولا شك - نتائج ولا تجارب - دون حتى أن نرى أن اليقين يمكن أن ينشأ فقط من خلال الشك والنتائج فقط من خلال التجربة. (كامبل ، 5)

شعر يونغ أن العصاب البشري نشأ من رغبة الفرد في أن يظل طفوليًا وأن جزءًا من ذلك كان تجنب الصراع:

هناك شيء فينا يرغب في أن يظل طفلاً ، أو أن يكون فاقدًا للوعي ، أو ، على الأكثر ، واعيًا فقط بالأنا ، لنرفض كل شيء غريب ؛ أو إخضاعها لإرادتنا ؛ لا تفعل شيئًا ، أو تنغمس في شغفنا بالمتعة أو القوة. (كامبل ، 9-10)

بالطبع ، لا بوذا ولا هيراقليطس صاغا مفاهيمهما بالطريقة نفسها ، لكن يبدو أن كليهما قد فهم جيدًا الميل البشري للتشبث بالماضي ورفض التخلي عما يعرفه المرء وما يشعر بالراحة معه. وادعى كلاهما أن القيام بذلك يتسبب فقط في مزيد من المعاناة لنفسه برفضه التخلي عن شيء لم يعد أحد أنه يمكنه التمسك به من البداية.

استنتاج

وبطبيعة الحال ، فإن بوذا وهيراقليطس بالكاد هما الفلاسفة القدامى الوحيدون الذين أدركوا أن الحياة عابرة ومتغيرة. إن قصر الحياة ، في الواقع ، هو أمر أساسي لمفهوم الفلسفة ذاته في كل ثقافة في جميع أنحاء العالم. من المثير للاهتمام ، مع ذلك ، النظر في وجهات نظر اثنين من أعظم المفكرين في الشرق والغرب القديم ، جنبًا إلى جنب مع طبيب نفسي في العصر الحديث ، والاعتراف باستمرارية التجربة الإنسانية.

يدافع الثلاثة عن قبول الحياة كما هي مع التحذير من الإجابات السهلة أو الهروب المريح الذي يسمح للمرء بتجنب المعاناة دون الاعتراف بأسبابها. أشار هيراقليطس إلى هذه الحالة بالسير أثناء النوم خلال الحياة ، وعرّفها بوذا على أنها جهل أساسي ، وحددها يونغ على أنها الرغبة في البقاء دائمًا في حالة طفولية لا يتم فيها المخاطرة لأنه لا يُتوقع حدوث أي منها. عند اختيار البقاء نائمًا أو جاهلاً أو طفوليًا ، يسعى المرء إلى حل مشاكل الصراع والمعاناة ولكن ، كما يلاحظ يونغ ، فإن هذا الخيار يخنق الفرد فقط:

لا يتم حل المشاكل الخطيرة في الحياة بشكل كامل. إذا كان يجب أن يظهروا كذلك ، فهذه علامة أكيدة على ضياع شيء ما. (كامبل ، 11)

ما يقترحه يونغ هنا هو فقدان الاحتمالات التحويلية من خلال التشبث بما هو معروف بدلاً من تركه والمضي قدمًا في تيارات الحياة. طالما يتمسّك المرء بفهم الماضي والتقاليد الشخصية أو الثقافية لكيفية بقاء الأشياء ، لا يمكن للمرء أن يختبر نوع النمو الذي يأتي مع التغيير والذي ، في الواقع ، يعرّف جميع الكائنات الحية أثناء انتقالها خلال مراحل الحياة المختلفة بموافقتهم أو بدونها. في هذا ، يقول ببساطة للعصر الحديث ما اعترف به بوذا وهيراكليتوس منذ أكثر من 2000 عام - أن الحياة في حالة تغير مستمر.


هيراقليطس

هيراقليطس من أفسس (/ ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / [1] اليونانية: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος ، حرفي. Hērákleitos ho Ephésios, واضح [hɛː.rá.kleː.tos ho e.pʰé.si.os] "مجد هيرا" ج. 535 - ج. 475 قبل الميلاد ، [2] fl. 500 قبل الميلاد) [3] [4] كان فيلسوفًا يونانيًا قديمًا ، ما قبل سقراط ، أيوني وأحد سكان مدينة أفسس ، التي كانت جزءًا من الإمبراطورية الفارسية.

لقد أكسبه تقديره للتلاعب بالألفاظ والتعبيرات الشفوية ، فضلاً عن العناصر المتناقضة في فلسفته ، لقب "الغموض" من العصور القديمة. كتب عملاً منفردًا ، على الطبيعة، والتي نجت شظايا فقط ، مما زاد من الغموض المرتبط بحياته وفلسفته. كانت تصريحات هيراقليطس المبهمة موضوع تفسيرات عديدة. لقد نُظر إليه على أنه "أحادي مادي أو فيلسوف سيرولوجي ، عالم كوزمولوجي علمي ، ميتافيزيقي ومفكر ديني وتجريبي وعقلاني وصوفي ومفكر تقليدي وثوري مطور للمنطق - شخص أنكر قانون اللا التناقض الأول فيلسوف حقيقي وظلامي معادي للفكر ". [5]

كان هيراقليطس من أبوين متميزين ، لكنه تجنب حياته المتميزة وحيدا كفيلسوف. لا يُعرف سوى القليل عن حياته المبكرة وتعليمه ، فقد اعتبر نفسه عصاميًا ورائدًا في الحكمة. كان يعتبر من الكارهين الذين تعرضوا للاكتئاب وأصبح يعرف باسم "الفيلسوف الباكي" على عكس ديموقريطس الذي كان يعرف بـ "الفيلسوف الضاحك".

يعتقد هيراقليطس أن العالم متوافق مع الشعارات (حرفيا ، "كلمة" ، "سبب" ، أو "حساب") وهي مصنوعة في النهاية من النار. كما كان يؤمن بوحدة الأضداد والانسجام في العالم. اشتهر بإصراره على التغيير الدائم - المعروف في الفلسفة باسم "التمويه" أو "الصيرورة" - باعتباره السمة المميزة للعالم ، وهي الفكرة التي عبر عنها في قوله ، "لا أحد يخطو أبدًا في نفس النهر مرتين "، أو مع بانتا ري ("كل شيء يتدفق"). قد يكون استخدامه للنار استعارة للتغيير. يتناقض هذا الجانب المتغير من فلسفته مع ذلك الخاص ببارمينيدس ، الذي آمن بـ "الوجود" وبالطبيعة الساكنة للكون. كان لكل من هيراقليطس وبارمينيدس تأثير على أفلاطون ، الذي استمر في التأثير على كل الفلسفة الغربية.


1. الحياة والأوقات

عاش هيراقليطس في أفسس ، وهي مدينة مهمة على الساحل الأيوني لآسيا الصغرى ، ليست بعيدة عن ميليتس ، مسقط رأس الفلسفة. نحن لا نعرف شيئًا عن حياته بخلاف ما يمكن استخلاصه من أقواله ، لأن كل السير الذاتية القديمة له لا تتكون من أكثر من استنتاجات أو إنشاءات خيالية مبنية على أقواله. على الرغم من أن أفلاطون اعتقد أنه كتب بعد بارمنيدس ، فمن المرجح أنه كتب قبل بارمنيدس. لأنه ينتقد بالاسم المفكرين والكتاب المهمين الذين يختلف معهم ، ولم يذكر بارمينيدس.من ناحية أخرى ، يمكن القول إن بارمينيدس في قصيدته تردد صدى كلمات هيراقليطس. ينتقد هيراقليطس مؤلفي الأساطير هوميروس وهسيود ، وكذلك الفلاسفة فيثاغورس وزينوفانيس والمؤرخ هيكاتيوس. ازدهرت كل هذه الشخصيات في القرن السادس قبل الميلاد أو قبل ذلك ، مما يشير إلى تاريخ هيراقليطس في أواخر القرن السادس. على الرغم من أنه لا يتحدث بالتفصيل عن آرائه السياسية في الأجزاء المتبقية ، يبدو أن هيراقليطس يعكس ازدراء أرستقراطيًا للجماهير ويفضل حكم بعض الحكماء ، على سبيل المثال عندما يوصي مواطنيه بشنق أنفسهم لأنهم طردوا زعيمهم الأبرز (DK22B121 في مجموعة مصادر ديلس كرانز لمصادر ما قبل السقراط).


هيراقليطس: الحياة تتدفق - التاريخ

يشتهر هرقليطس بأسلوبه الغامض والبيضاوي في الكتابة. ما يجعل من الصعب التعامل مع تصريحات هرقليطس الشفوية هو أنه لا يمكن تحليلها في حجج ، وإلى حد ما ، في انتهاكه المتعمد ظاهريًا لأبسط مبادئ الوضوح: قانون عدم التناقض. لقد قيل أن تصريحاته هي رمز لطبيعة العالم والعملية التي يكتب عنها. يمتلك هرقليطس أسلوبًا شاعريًا في استخدام اللغة: التأثيرات الخطابية ، التورية ، اللغز ، الغموض النحوي والدلالي ، الاستعارات ، هي من سمات أسلوبه. أحد وجهات النظر حول هذا الاستخدام للغة هو أنها متناقضة عن عمد لأن أطروحته المركزية عن العالم كونه متناقضة: تعايش الأضداد. تعكس لغته المتناقضة عالمًا متناقضًا ، عالم لا يمكن اختراقه من خلال التجربة العادية ولكنه يتطلب شيئًا يتجاوز ما هو موجود في عالم التجربة لفهمه. ما يجب على المرء أن يبحث عنه هو الانسجام الخفي أو غير المرئي وما هو مرئي هو دليل لأولئك الذين لديهم القدرة على النظر إلى ما وراء أدلة الحواس. مهما كانت الأجزاء التي يجب فهمها ، فهي مثيرة للقبض وكذلك محيرة. كلتا هاتين الصفتين تجعل عبارات هرقليطس لا تؤخذ على أنها صحيحة أو خاطئة بشكل مباشر ، ولكنها تتطلب انعكاسًا وتفسيرًا فهي مثل العلامات التي تشير إلى معنى يتجاوز نفسها.

مذهب الأضداد

يصبح التعارض بين العناصر مشكلة مركزية في الفلسفة اليونانية بعد هيراقليطس. بينما أشار الميليسيون إلى العناصر التي بدت متعارضة بشكل طبيعي ، قام هيراقليطس بتوسيع طبيعة المعارضة لتشمل ليس فقط العناصر بقواها المترابطة ، بل عممها لتشمل كل شيء بدءًا من العمليات الطبيعية (الفصول) ، ومنتجات الإنسان. الاختراع ، وكذلك المصطلحات المجردة مثل الجمال والعدالة. لن يؤدي استخدام هيراقليطس للأضداد إلى وضعها في بداية عملية الخلق (مثل الميليسيين) ولكن في مركز الطبيعة. المتضادات والعمليات المتعارضة تميز طبيعة الأشياء: ليس فقط الأحداث ، ولكن أيضًا للأشياء. لا تصبح الأضداد مجرد علامات بل أيضًا عوامل لكل أنواع التغيير. يرفض أرسطو هذا التصور لتعايش الأضداد ، لأنه يعتقد أنهم ينتهكون مبدأ عدم التناقض: من المستحيل أن تنتمي المتناقضات إلى الشيء نفسه في نفس الوقت. لكن هل ينتهك هيراقليطس حقًا مبدأ عدم التناقض؟ قد يتبين أن ما يقوله هيراقليطس لا يمثل انتهاكًا للقانون على الإطلاق. يمكن للأضداد ، حتى لو كانت متناقضة ، أن تحل محل بعضها البعض أو تتحول من واحدة إلى أخرى ، أو قد تكون حاضرة في نفس الوقت (ما لم تكن متوقعة في نفس الاحترام وفي نفس الشيء) ، دون تناقض منطقي. نتصور الليل والنهار ، حارًا وباردًا ، جافًا ورطبًا ، وعلى المستويات الأخلاقية نحن أيضًا طيبون وسيئون. إنكار وجود الأضداد (في العالم كما نعرفه) هو إنكار لوجود العالم نفسه. حيث يوجد وجود توجد الأضداد. إذا كان من الممكن إظهار أن أقوال هرقليطس لا تنتهك مبدأ عدم التناقض ، فإن جو التناقض الكامل يختفي ، فما الذي يمكن فهمه من أقواله؟ بالتأكيد العلاقة الحميمة بين الخصائص المتعارضة أو المسندات التي تشكل العالم. ما يبدو ثابتًا ومستقرًا يخفي حالة ديناميكية ، وما يتغير يكشف عن النظام والانسجام. بالنسبة إلى هيراقليطس ، في هذا الفهم للعالم تكمن المعرفة ، وراء التناقض الواضح (الذي تمثله الحواس) للأضداد. في تأكيده على وحدة الأضداد ، لا يشير هرقليطس إلى استحالة المعرفة بل إلى صعوبة المعرفة فقط. هرقليطس ليس متشككًا ، على الرغم من أنه ربما كان سلفًا لبعض أشكال الشك.

عقيدة الجريان والوحدة الأساسية

العالم هو مسرح الأضداد وهذه الأضداد ، بالنسبة إلى هيراقليطس ، دائمًا في حالة توتر مستمر في تكوين الأشياء: إنهم يحاولون التغيير إلى بعضهم البعض. للتغيير من شكل (شيء) إلى آخر ، يجب أن يكون هناك نوع من التغيير ، شيء مشابه لحركة التغيير ، وإذا كان العالم في تغير مستمر ، فلا بد من وجود حركة مستمرة تكمن وراء هذا التغيير. عقيدة الأضداد تقودنا إلى عقيدة التمويه. هناك جدل حول ما إذا كان هرقليطس قد اعتنق مثل هذه العقيدة وما إذا كان قد فعل بأي شكل لأن أفلاطون هو مصدرنا الرئيسي لمثل هذه العقيدة ويستخدم هذه الفرضية لاستنتاج أن المعرفة مستحيلة من مثل هذه الفرضية. "يجب على المرء أن يعرف أن الحرب عالمية ، وأن الصراع على العدالة ، وكل شيء يحدث بسبب الفتنة والضرورة". التغيير سببه الفتنة وضرورة الفتنة. يستخدم هيراقليطس النهر كمجاز لعالم في عملية تغيير مستمر. كل شيء يتدفق ، "لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين" ، "في نفس النهر نخطو ولا نخطو ، نحن لسنا كذلك ، إذا كان هناك شيء الآن فلن يكون متأخرًا ، فلا شيء كذلك. كل شيء يتدفق ، كل شيء أصبح. لكن الحرب شائعة ، وهي عالمية ، فهل هناك شيء لا يتغير في عالم التغيير هذا ، شيء لا يتغير؟ يبدو أن الطبيعة غير المتغيرة للأشياء دائمة ، كما لو أن العالم يصير ويصبح وحدة الأضداد. عندما يحدث التغيير ، يبدو أنه يتم الاحتفاظ بهوية الكائن المتغير أو المتحرك ، بمعنى أنه يمكن تحديده على أنه نفس الكائن ، ويستمر بمرور الوقت ومن خلال بعض الصفات. في حين أن الأمور قد تتغير من بعض النواحي في جميع الأوقات ، فإنه لا يبدو صحيحًا على الفور أن نقول إنها كانت تتغير من جميع النواحي في كل لحظة من الزمن. إن القول بأن الأشياء تتغير في بعض النواحي هو أمر صحيح وتافه. إن القول بأن الأشياء تتغير من جميع النواحي يبدو خاطئًا. "كل الأشياء واحدة". يقول هيراقليطس إن أولئك الذين يعرفون هذا حكيمون. كيف يتطور مفهوم الوحدة الأساسية لكل الأشياء ولا يتعارض مع الأطروحة القائلة بأن كل شيء يتميز بأضداد وبالتالي فهو في حالة تدفق؟ هناك نوعان من الادعاءات التي يجب تمييزها هنا: فرضية هوية قوية ، أن الأضداد متساوية ، وأطروحة أضعف ، بمعنى أن الأضداد هي نفسها. أطروحة الوحدة هي مطالبة عالمية بالكل ، النظام العالمي كما كان ، حيث إن هوية الأضداد هي مطالبة بالأشياء والأحداث في العالم. لقد ترك هيراقليطس الأمر غير محدد بطريقة كونهم واحدًا. إذا لم يكن من المقرر قراءة هرقليطس باعتباره أحاديًا ماديًا ، فكل الأشياء تأتي من عنصر واحد فقط ، مثل الميليسيين ، وإلا كيف يمكننا أن نفهم "كل الأشياء واحدة"؟ يمكننا تفسير كل الأشياء على أنها واحدة بمعنى أن "كل الأشياء مشتقة في النهاية من مصدر واحد". قد لا تكون وحدة المصدر نفسها شيئًا واحدًا ، ولكنها قد تكون تعددية أو وحدة بحد ذاتها. أو ربما ، ما يعنيه هيراقليطس عندما يقول أن كل الأشياء واحدة هو أن هناك نوعًا ما أو وصفًا ما يمكن أن يندرج تحته كل شيء.

الشعارات والمعرفة

وراء التدفق العام للأشياء ، توجد علاقات ثابتة من الانتظام والتعاقب يحكم القانون مثلها نظام العالم: نظام غير مخلوق ومشترك للجميع. هذا هو القانون العام للجميع ، هذا الجنس الأساسي الذي يسميه هرقليطس Logos. إنها البنية أو الصيغة الخفية لكل الأشياء التي تكمن وراء تدفق المظاهر. يتم التعبير عن وحدة كل الأشياء من خلال الشعارات التي تصمد إلى الأبد سواء سمعناها أم لم نسمعها ، بمعنى أنها كلام الأشياء ، أو كلام الكون. حتى بعد أن سمعنا عن الشعارات لا يمكننا فهمها. الشعارات هي ما هو "شائع" ، أو ربما عام ، ولكن على الرغم من أنه مشترك بين الجميع ، فإنه ليس من السهل معرفته بأي حال من الأحوال. المعرفة هي معرفة الشعارات وعلى الرغم من صعوبة ذلك فهي ليست مستحيلة. الفشل في الفهم هو الفشل في رؤية وفهم العلاقة بين الأشياء: فهم ما هو مشترك ، الشعارات. على الرغم من أن الرجال موجودون جسديًا في العالم ، إلا أنهم ليسوا جميعًا مرتبطين به ، إلا أنهم غائبون ، على الرغم من وجودهم ، وعديمي الخبرة ، على الرغم من تجربتهم. الفهم عند هيراقليطس هو نوع من اليقظة ، نظرة ثاقبة لطبيعة الأشياء ، التي تدرك التناقضات والتغيير في العالم الظواهر وكذلك الوحدة التي تكمن وراءها. الحواس هي أداة لتحقيق هذا الفهم ، فهي بمثابة علامة ، ولكن الشعارات تتجاوزها. إن وحدة الأشياء ليست وحدة الأضداد ولكنها مرتبطة بالأطروحة القائلة بأن الأضداد تسير معًا بطريقة منظمة: هناك انسجام ، حتى لو كان مخفيًا. التناغم بين الأضداد هو سبب العالم كما نعرفه. في هيراقليطس نرى أيضًا استخدام النار. تزعم بعض التفسيرات ، كما يفعل أرسطو ، أن نار هيراقليطس هي التي نشأت منها جميع العناصر الأخرى ، فهي العنصر الأساسي في خلق العالم. يقترح البعض أن النار ترمز إلى التدفق ، ويمكن ربطها بالانسجام الذي يبرز العالم المتغير. قد يكون أيضًا أنه نظرًا لأن النار تعتبر الأفضل والأكثر انتشارًا من بين جميع العناصر ، فقد تكون الأكثر انتشارًا في دورة التحول العنصري. ما المعنى الحقيقي للنار لهرقليطس لم يتم الرد عليه بعد. هناك أيضًا بعض التفسيرات التي تعتبر اللوغوس إله هيراقليطس ، لأنه غير مخلوق ووجود دائمًا. إن وحدة الأشياء ليست مجرد أنها تتغير. إنه أيضًا الادعاء بأن كل تغيير محدود ، وخلف التعارض الظاهر للأشياء يوجد مبدأ التغيير ، اللوغوس ، الذي يجب على الرجال أن يعرفوه إذا كانوا يريدون فهم العالم. شعارات العالم هي الوحدة والاختلاف ، دون الاستفادة من أي روابط محددة من الاقتران أو الانفصال أو التضمين.

باختصار ، وسع هيراقليطس مفهوم ميليسيا عن الطبيعة والتغير الطبيعي. من قوة الأضداد التي تخلق العالم إلى القوة المعاكسة التي تخلق التغيير. من مفهوم التغيير كتقدم وانحدار إلى مفهوم التغيير كطبقة فوق الوحدة. من قوة واحدة فقط (العكس) التي تخلق العالم كما نعرفه إلى قوة مشتركة من الوحدة والأضداد لخلق مثل هذا العالم. إنه فهم الأضداد الذي نفهمه ، من فهم التدفق ، نفهم الشعارات ، ومن فهم الشعارات نفهم التعايش بين الشعارات وعالم التغيير.


هيراقليطس: الحياة تتدفق - التاريخ

احتضان التغيير بكل إخلاص ، وتقبل التناقض. معرفة هذه الكلمات - وفهمها - شيئان مختلفان تمامًا.

سبق هرقليطس بارمينيدس ، حيث عاش من 535-475 قبل الميلاد ، ومثل بارمنيدس ، لم تنجو أي من كتاباته في شكلها الكامل. تتناقض فلسفة هرقليطس على السطح بشكل مباشر مع بارمينيدس من خلال طرح حجة طبيعية (أقول "على السطح" باعتبارها استنتاجاتهم النهائية ، يبدو أن "كل شيء واحد" لبارمينيدس و "النار العالمية" لهرقليطس يقولان نفس الشيء ، لكن كلاهما يتخذ طريقتين مختلفتين تمامًا للوصول إلى نفس المكان).

تفترض أطروحة هرقليطس أن الشعارات (خلق العالم / الكوسموس) في حالة دائمة من الصيرورة وأن وحدة الأضداد هي شرط ضروري للوجود. يوضح هذا التغيير المستمر ، والنزاع ، والعذاب ، والتدفق الترابط بين المتضادات ، وبالتالي فهم كامل للكون ، أو الطريقة التي يعمل بها العالم. إنه حساب تجريبي لشرح التماسك الأساسي بين الأشياء وكيف أن "الجوهر" والمادة لا يضيعان أبدًا ، بل يستمران في التغيير من شكل إلى آخر - "النار الدائمة" التي هي العالم. الولادة تؤدي إلى الحياة ، ثم الموت ، ثم الاضمحلال - وهذا الانحطاط يتجلى في حياة جديدة وما إلى ذلك.

بحسب هيراقليطس ، الروح مرتبطة بالنار الكونية وتتكون من. عندما يكون المرء شابًا أو مستيقظًا ، تكون الروح نشطة وناريًا. وكلما تقدمت في العمر أو تعبت طوال اليوم ، كلما استهلكت الرطوبة أكثر وتضاءلت حتى تنطفئ (النوم والموت). كما أن الليل والنهار عبارة عن دورة يومية بين الروح الناريّة والمتضائلة ، كذلك تكون دورة الحياة الكلية من الولادة إلى الموت. عندما تستيقظ من النوم بروح نارية متجددة ، ستستيقظ روحك مرة أخرى بعد الموت في مظهر متجدد جديد للنار الكونية.

الروح الفاضلة ، أو الفهم الحقيقي لشعارات هرقليطس للنار العالمية ، هو أن تتبنى التغيير المستمر وتقبل كل الأشياء التي تبدو مناقضة لكل شيء خاضع للصيرورة (صراع ، تدفق) ولا مفر منه. القبول الحقيقي لهذه الفلسفة يتنازل عن الخوف من عدم اليقين لأن المرء يعرف أنهم سيستمرون في التوافق الطبيعي مع نار العالم. الموت طبيعي مثل النوم ، ومثلما يستيقظ المرء من النوم ، ستنضم الروح إلى نار العالم وتصبح جزءًا من أي شيء ستخلقه النار العالمية بعد ذلك.

في محاولة للحفاظ على الروح نقية ونارية قدر الإمكان ، يوصي هيراقليطس بعدم "ترطيب النفس بشكل مفرط" من خلال المشاركة في حماقة المتعة. المساعي النبيلة مثل الأخلاق ومعرفة الذات والحس السليم والاعتدال تحافظ على ضراوة الفرد.


هيراقليطس والنار الكونية والجريان العالمي

إن فلاسفة ما قبل سقراط هم ، بصراحة ، مثير سخيف للغاية. أنها حقا. وأعتقد أن السبب في ذلك هو أنهم يحاولون الإجابة ، بطريقة محدودة بشكل مفهوم ، على نفس الأسئلة التي ما زلنا نتناولها ، على سبيل المثال مع مصادم الهادرونات الكبير: ما هي الطبيعة الأساسية للكون؟ من ماذا صنع العالم؟ كيف تتغير هذه الأشياء؟ وكيف ، على كل حال ، هل نتفاعل مع الكون؟

بمخاطرة أن يبدو مثل كارل ساجان (وهو نموذج جدير بالمحاكاة) ، من الرائع أن نعتقد أنه في القرن السادس قبل الميلاد ، كان تاليس من ميليتس يطرح بالفعل هذه الأسئلة ، والتي هي في الحقيقة أكبر "الأسئلة الكبيرة".

قال طاليس ، الذي لا يُنسى ، إن كل الأشياء عبارة عن تحولات في الماء ، وتحدث خليفته أناكسيماندر ، في الوقت نفسه ، عن خزان لا نهاية له من الصفات (مشرق ، مظلم ، حار ، بارد ، وما إلى ذلك) التي تظهر كعوالم في أوقات مختلفة من ذلك ويتم امتصاصها مرة أخرى في ذلك. خزان. أتباع آخر ، Anaximenes ، اعتبر أن الواقع المادي الأساسي هو الهواء (وهذا صحيح بالتأكيد في الكونجرس). اعتقد Xenophanes أن الحقيقة الأساسية هي وحدة إله واحد ، ورؤية المجموعة اليونانية للآلهة على أنها إسقاط أمني. يعتقد إمبيدوكليس ، الذي اتخذه فرويد كنموذج له ، أن المبدأ النهائي للكون هو الصراع المستمر بين الحب والصراع. ضد هؤلاء ، غالبًا ما يعتقد هيراقليطس أن المادة الأساسية للكون هي النار.

يعود التقليد إلى أرسطو وهو ليس عادلاً تمامًا. ما يقوله هيراقليطس أكثر تعقيدًا وعمقًا. يمكنك قراءة 125 جزءًا في عشرين دقيقة ولا تفهمها إلا بعد جهد طوال الحياة. ليس من أجل لا شيء كان يُعرف باسم "الظلام" و "الغامض". يمكننا أن نطلق على مبدأه وحدة الأضداد ولكن هذه طعنة مؤقتة في "الظلام".

دعونا نتناول هيراقليطس في سبع اقتباسات:

21. "لا يمكنك أن تخطو في نفس النهر مرتين."

بيانه الأكثر أهمية. إن موضوع التغيير المستمر هو موضوع قديم في الفلسفة. من السهل فهم السبب. لا يمكننا حتى وصف السماء بالنهار دون السماح لتغير مظهرها خلال ساعة. ستحل الشمس والقمر محل بعضهما البعض ، وستتغير ألوان الأشياء ، وستحل الفصول محل بعضها البعض ، وسنستمر نحن أنفسنا في التغيير. كلما حاولنا الاحتفاظ بلحظة في الانعكاس الداخلي ، يتم غسلها على الفور في طوفان من الإدراك الخارجي. عالقًا في الوقت الحاضر ، يكاد يكون من المستحيل الإدلاء بأي تصريحات حقيقية عن الماضي أو المستقبل ، وهي نقطة اتخذها بارمنيدس إلى أقصى الحدود. في هذا الجزء ، الموضوع هو التدفق العالمي. العالم في حالة تغير مستمر. حتى أكثر الجبال صلابة هو السيولة بالحركة البطيئة. تتفق معظم روايات العالم المادي مع الإغريق على أن كل شيء دائمًا في طريقه إلى الظهور أو الزوال.

26. "يجب أن نفهم أن الحرب هي الشرط المشترك ، وأن الفتنة هي العدالة ، وأن كل الأشياء تمر في حالة الفتنة".

أعتقد أن هذا يخبرنا كيف تتغير الأشياء. يرى هيراقليطس أن التغيير هو تغيير في الصفات النسبية: فالدفء يصبح باردًا ، والرطوبة تجف ، والضوء يصبح مظلمًا. بدلاً من أن يتم التوسط في هذا التغيير من قبل دولة ثالثة (كما في أرسطو) ، تدخل اثنتان في صراع وفازت واحدة. تقلبات الكون تتنافس على الموقع ، وتحدث تغيرات العالم المادي خارج سيطرتنا.

29. "الكون ، الذي هو نفسه للجميع ، لم يصنعه أي إله أو إنسان ، لكنه كان دائمًا وسيظل دائمًا - نارًا حية دائمًا ، تشعل نفسها بمقاييس منتظمة وتخرج من خلال تدابير منتظمة ".

ترتبط صورة النار الإلهية ارتباطًا وثيقًا بهراقليطس. النار هي عملية التغيير ، رمزيًا وحرفيًا. يعطي الدفء والضوء ، ويتحرك بسرعة ، ويؤثر على التغيرات بين الحالات. النار الكونية تنطفئ وتشتعل باستمرار. الزمن الهرقل هو دوري يشتبه نيتشه في أنه كان أول من ضرب مفهوم التكرار الأبدي. (نيتشه: "أسلافي: هيراقليطس ، إيمبيدوكليس ، سبينوزا ، جوته") مرة أخرى ، يقترح أرسطو أن هيراقليطس اتخذ النار حرفيًا على أنه مادة للكون ، وقد اعتبر الكتاب اللاحقون نار هيراقليطس على أنها رمزية ، والحقيقة هي على الأرجح كلاهما / ومن إما / أو.

43. "الروح هو التبخر الذي يُشتق منه كل شيء آخر ، علاوة على أنه أقل ماديًا للأشياء وهو في حالة تدفق مستمر للعالم المتحرك لا يمكن معرفته إلا من خلال ما هو في حالة حركة."

بحسب هيراقليطس ، تنشأ الروح / النفس مما هو رطب. ثم يتحرك صعودًا عبر النار إلى بخار ، أو إلى أسفل نحو الرطوبة. نولد من رحم سائل وتخرج الذات من الرطوبة. إذن ، تتمتع الروح بالنوعية الفريدة للوجود ومعرفة نفسها في الوجود ، ومعرفة الذات هي هذه الحركة الساطعة والصاعدة. هل يعتقد هيراقليطس أن النفس يمكن أن تحقق حالة دائمة؟ إنه موضوع نقاش ، لكنني أعتقد ذلك.

108. "الطريق صعودا وهبوطا واحد ونفس الشيء."

كيف يمكن للروح أن تتحرك صعودا وهبوطا؟ حسنًا ، نحن نفعل ذلك طوال الوقت. إذا كانت لديك صورة طبيعية لحركة الروح هذه ، فستلاحظ أن الماء ينتقل من الأرض إلى النار إلى البخار ، بينما يحدث العكس. طريقة واحدة لوصف هذا هو التراجع ولكن أخرى هي العمليات المتزامنة الجارية. ستكون الحياة البيولوجية مثالًا آخر ، حيث يحدث النمو والموت في وقت واحد. أما بالنسبة للروح ، فقد يقول هيراقليطس إنها تتحرك صعودًا نحو الغواصة بينما تتخلص من طبيعتها المادية إلى أسفل. لا أعرف ما إذا كان هذا يقرأ كثيرًا.

يعتبر الجزء 108 أيضًا شيئًا مميزًا لهيراكليتي: البيان المتناقض. المصطلح المستخدم لهذا النوع من التناقض هو "وحدة الأضداد". يعتقد هيراقليطس أن الأضداد تميل نحو الوحدة ، من الصراع إلى الوفاق. رأى فلاسفة آخرون العالم على أنه مكون من سمات متعارضة: ليلا ونهارا ، نورًا وظلامًا ، إلخ. فكر في الليل والنهار ، وهما حقًا لحظات مختلفة ونسبية في دوران الأرض. إنه يعمل أيضًا لأعلى ولأسفل ، إذا فكرنا في شيء ما يحترق في النار ، ويصعد مثل الدخان ، وينخفض ​​مثل الرماد.

64. "على الرغم من ارتباطهم الوثيق بالشعارات ، إلا أن الرجال ما زالوا يضعون أنفسهم ضدها".

إن الشعارات الإلهية ، التي يسميها البشر خطأً زيوس ، تتغلغل في كل الأشياء ، وتعطينا ذكاءً ، وتدخل أجسادنا عندما نستيقظ كل يوم. لأن المصطلح اليوناني يمكن أن يعني أيضًا "كلمة" و "حق" ، غالبًا ما يرتبط الكلمة بالله المسيحي. ومع ذلك ، يرى هيراقليطس أن الشعارات أكثر عالمية ومنفصلة عن الشؤون الإنسانية. اعتقد Xenophanes ، مرة أخرى ، أن الآلهة كانت خيالية ، من حيث أن خصائص اللغز العالمي لا يمكن سحبها من قبلنا ، يرى هرقليطس الآلهة على أنها بشر وأن الشعارات أعلى وأكثر عالمية هي التي تأتي منها كل التفاصيل. كتب أولاً الكلمات عن المال الأمريكي: واحد من بين العديد.

118. "ليس الاستماع إليّ بل إلى الشعارات ، فمن الحكمة الاعتراف بأن كل الأشياء واحدة."

أحد المفاهيم الرئيسية في هيراكليتي إنانتيودروميا& # 8211 الركض إلى نقيضه. في المستوى الأعلى من الكلمة ، تتلاقى الأضداد الظاهرية وتصبح التعددية وحدة.

1. أنا & # 8217d أود أن أنشر عن بارمينيدس بعد ذلك. أنا أعلم أن ما قبل سقراط كان & # 8217t بالضبط مثيرة مثل إصلاح الرعاية الصحية أو البابا. لكن ماذا استطيع ان اقول؟ هذه الاشياء حقا تدير كرنكى.


رد أفلاطون على هيراقليطس وبارمينيدس

يمكن أن يكون هذا السؤال افتتاح كتاب عن تاريخ الفلسفة الغربية.

بادئ ذي بدء ، شرح لماذا تمسك هيراقليطس وبارمينيدس بآرائهما. ينشأ هذا من مشكلة الهوية والتغيير ، وهي المشكلة التي لا يمكن منطقياً أن يتغير شيء واحد بمرور الوقت ويبقى واحدًا (متطابقًا).

على الرغم من أن هذا يتعارض مع الفطرة السليمة ، فإن منطق ذلك بسيط للغاية: إنه ينشأ من حقيقة أن التغيير النوعي يستلزم تغييرًا كميًا. يمكن إثبات ذلك بسهولة تامة: أيا كان A و B ، إذا كان هناك اختلاف نوعي بينهما ، فهناك بعض الجودة ، Q ، مثل A هو Q و B ليس Q (أو العكس) لذلك إذا كان A و B هي واحدة ثم شيء واحد في وقت واحد Q وليس Q ، وهو أمر مستحيل ومن ثم يجب أن يكون A و B اثنين ، ولا يمكن أن يكونا واحدًا. على وجه الخصوص ، لا يمكن لشيء واحد أن يسافر عبر الزمن ويتغير كما هو: إما أن يبقى واحدًا ، وفي هذه الحالة لا يمكن أن يتغير ، أو يتغير ويفقد وحدته وهويته.

اتخذ هيراقليطس الموقف القائل بأن التغيير هو الوحيد الحقيقي ، وليس هناك هوية. & # 8216 لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين & # 8217 قال لأن النهر ، بعد أن تغير ، أصبح نهرًا جديدًا ، وأنت ، بعد أن تغيرت ، أصبحت أنت جديد. & # 8216 لا يدوم غير حقيقة التغيير & # 8217 من أقواله الأخرى. التغيير حقيقي ، والهوية وهم. واتخذ بارمينيدس الموقف المعاكس: & # 8216 كل التغيير وهم ، فقط [الهوية] هي. & # 8217

حاول أفلاطون حل هذه المشكلة بالقول إن هناك عالمين. هناك & # 8216real & # 8217 عالم من الأشكال ، الكمال وغير المتغير ، والعالم المعقول الذي ندركه جميعًا من حولنا ، وهو نسخة غير كاملة من عالم الأشكال ، وبقدر ما تكون النسخة غير كاملة كذلك انها وهمية. وتشتمل هذه الأوهام على مظاهر التغيير ، وكذلك الأوهام المألوفة مثل تقلص المساحة المرئية مع المسافة ، في جميع الأبعاد الثلاثة.

إذا سرنا الآن إلى العصر الحديث ، فلا يزال لدينا عالمان: العالم الحسي الذي ندركه من حولنا ، والذي يسمى العالم التجريبي وهو موضوع دراسة العلوم التجريبية ، وعالم العلوم النظرية ، الذي يصفه الفيزيائيون كعالم الأسباب الكامنة وراء الظواهر التجريبية وهو غير محسوس أو غير تجريبي (وهو ما يعنيه & # 8216 النظرية & # 8217 و & # 8216 أدناه & # 8217). (إن وصف الأسباب هو شرح لآثارها ، لذلك يشرح العلم النظري ما يصفه العلم التجريبي.) العالم التجريبي هو نسخة غير كاملة من العالم النظري ، وبقدر ما هو غير كامل فهو وهمي. وهكذا يتقلص الفضاء المرئي مع المسافة وكل الصفات الثانوية (أي الأحاسيس) خادعة ، لكن البيانات الحسية التي تنتج القوانين العلمية ليست كذلك. تجدر الإشارة بشكل خاص إلى أحد أوجه التشابه بين العلم النظري والفلسفة اليونانية القديمة: أينشتاين & # 8217s الزمكان يشبه بشكل مدهش بارمينيدس & # 8217 واحد: إذا كان الوقت بعدًا ضمن الزمكان ، فلا يوجد مرور للوقت وإحساسنا بهذا المرور خادع.

لم تحل المشكلة الأصلية بعد ، بالطبع. على وجه الخصوص ، فإن الادعاء بأن شيئًا ما هو وهم يتطلب شرح حقيقة الوهم ، ووهم مرور الوقت لا يمكن تفسيره حتى الآن. ومع ذلك ، هناك درس يمكن تعلمه من كل هذا. إنها مشكلة مقدار الحقيقة الموجودة في الفطرة السليمة. فضلت فلسفة اللغة الإنجليزية دائمًا الفطرة السليمة على الحجة المنطقية. جون لوك ، على سبيل المثال ، صاغ فلسفته بشكل منطقي للغاية لكنه تراجع دائمًا عندما ابتعد كثيرًا عن الفطرة السليمة ، وقال أ. ولا يسع المرء إلا أن يتعاطف: الفطرة السليمة هي الخبرة العملية التراكمية لقرون من العيش في عالم معاد ، وبالتالي لا يتم دفعها إلا على مضض. من ناحية أخرى ، إذا كان آير على حق ، فإن نظريات أينشتاين للنسبية ، وكلها تتعلق بميكانيكا الكم. ويجب أن تكون كل الرياضيات الحديثة خاطئة.


هيراقليطس: الحياة تتدفق - التاريخ

9 أكتوبر 2020 كيف نتعامل مع التغيير هو جوهر وجودنا ومفتاح السعادة ، لا سيما في أوقاتنا الحالية من عدم اليقين. في الجزء الأول من سلسلة جديدة ، The Art of Living ، تستكشف Lindsay Baker فلسفة التغيير.

قال الفيلسوف هيراقليطس: "الحياة في حالة تغير مستمر". أشار الفيلسوف اليوناني في عام 500 قبل الميلاد إلى أن كل شيء يتغير باستمرار ، ويصبح شيئًا مختلفًا عما كان عليه من قبل. مثل النهر ، تتدفق الحياة باستمرار ، وبينما قد نخطو من ضفة النهر إلى النهر ، فإن المياه المتدفقة فوق أقدامنا لن تكون أبدًا هي نفسها المياه التي تدفقت حتى من قبل. خلص هيراقليطس إلى أنه بما أن طبيعة الحياة هي التغيير ، فإن مقاومة هذا التدفق الطبيعي هي مقاومة جوهر وجودنا. قال "لا يوجد شيء دائم غير التغيير".

أو كما قالت الروائية إيلينا فيرانتي مؤخرًا: "لسنا مضطرين للخوف من التغيير ، ما هو الآخر لا ينبغي أن يخيفنا". إذا تمكنا من تعلم كيفية التعامل مع هذا التدفق المستمر ، فيمكننا التعامل مع الحياة نفسها - والتي ، بعد عدة آلاف من السنين من هيراقليطس ، في أوقاتنا الحالية غير المؤكدة والمتغيرة بسرعة ، تبدو صدى بشكل خاص. منذ أن وجدت البشرية ، تصارع العديد من الفنانين والكتاب والفلاسفة العظماء لمفهوم التغيير ، ودافعنا لمقاومته. كتب عالم النفس ومؤلف القرن العشرين كارل يونغ في كتابه The Stages of Life ، مرددًا صدى هيراكليتس: "هناك شيء ما فينا يرغب في أن يبقى طفلًا ... لرفض كل شيء غريب". بالنسبة لهؤلاء المفكرين ، فإن رفض تبني التغيير كجزء ضروري وطبيعي من الحياة سيؤدي إلى مشاكل وألم وخيبة أمل. يقولون إذا قبلنا أن كل شيء يتغير باستمرار وسريع الزوال ، فإن الأمور تسير بشكل أكثر سلاسة.

ظهر الفيلسوف هيراكليتس (إلى اليمين ، على المكتب) في تحفة رافائيل "مدرسة أثينا" (Credit: Alamy)

فهل تعني نظرية "الحياة تتدفق" أنه يجب علينا الاستسلام بطريقة قاتلة لجميع التحديات والتغييرات والأزمات التي تلقيها علينا الحياة؟ ليس بالضرورة ، كما يقول جون سيلارز ، مؤلف كتاب جديد بعنوان دروس في الرواقية ومحاضر في الفلسفة في رويال هولواي ، جامعة لندن. وفقًا لسيلارز ، لا تتعلق نظرية هيراقليطس بالاستقالة بل تتعلق أكثر بـ "القبول".

التغيير هو موضوع مفضل للرواقية ، مدرسة الفلسفة الهلنستية (مستوحاة جزئيًا من هيراقليطس) المستنيرة بنظام المنطق ورؤيتها للعالم الطبيعي. أن تكون "متحفظًا" في المخيلة الشعبية يعني أن تتحمل المصاعب دون شكوى ، وأن "تبتسم وتتحملها". لكن الفلسفة أكثر دقة من ذلك. في كتابه ، ينسج سيلارز معًا أفكار ثلاثة رواقيين - سينيكا وإبكتيتوس وماركوس أوريليوس - موضحًا كيف يمكن لأفكارهم أن تساعدنا اليوم.

كل شيء يتغير ، السؤال هو هل نتغير معه؟ - جون سيلارز

يعتقد الرواقيون أنه لا يوجد شيء مستقر ، وعلينا أن نتصالح مع ذلك. يتكون العالم الطبيعي من سلسلة من العمليات التي تتغير ، ولكن إذا أردنا أن نعيش بسعادة مع الطبيعة ، فعلينا أن نعيش في وئام معها ". وفي الواقع ، كما يقول ، لا تتعلق الرواقية بمقاومة التغيير بقدر ما تتعلق بمواجهته. كل شيء يتغير ، السؤال هو ، هل نتغير معه؟ " يقول سيلارس. "الرواقيون يقولون إنه ليس لدينا أي خيار ، ولا يمكننا محاربته".

يتردد صدى هذه الفكرة في جميع أنحاء الفن والأدب. كتبت المؤلفة البريطانية فيرجينيا وولف ، التي اشتهرت بأسلوب المونولوج الداخلي الذي يجسد تغير الفكر ، قائلة: "الذات التي تستمر في التغيير هي نفس تستمر في الحياة". في واحدة من أكثر أعمالها غير تقليدية ، قصيدة النثر The Waves (1931) ، تتبع وولف وعي ستة أصدقاء ، بدءًا من طفولتهم. تدخل الشخصيات مراحل جديدة من الحياة مليئة بالحداثة ونقص اليقين. يتحول الصوت السردي المرن بمهارة بين وجهات نظرهم المختلفة ، حيث يكافحون جميعًا بطريقة ما لتعريف أنفسهم. يقدم وولف كل ذلك في عملية دائمة من التغيير والتحول في جميع أنحاء القصة ، كما هو الحال نحن جميعًا في الحياة.

كان التغيير أحد هواجس وولف. في روايتها السابقة ، أورلاندو (1928) ، تروي قصة أحد النبلاء في العصر الإليزابيثي ، الذي استيقظ في منتصف الرواية ليجد أنه أصبح امرأة. كتبت وولف في الرواية: "كان التغيير مستمرًا ، وربما لن يتوقف التغيير أبدًا. معارك عالية من الفكر ، عادات بدت متينة كالحجر ، سقطت كالظلال عند لمسة عقل آخر وتركت سماء عارية ونجوم جديدة تلمع فيها ".

مصدر الصورة Alamy Image caption يحكي فيلم أورلاندو الذي تم إنتاجه عام 1992 والمبني على رواية وولف قصة رجل نبيل تحول إلى امرأة

كانت وولف - على الرغم من أنها كانت في النهاية غير قادرة على قهر شياطينها - حارسة شغوفة لمجلة ، وكتبت أفكارها العميقة التي تهدف إلى التعامل مع مشاعرها. شاركت هذه العادة مع العديد من الكتاب والمفكرين المهمين ، من بينهم سوزان سونتاج ، وجوان ديديون ، وأوسكار وايلد - ورواقي ماركوس أوريليوس. في الواقع ، لا يزال الرواقيون المتدربون اليوم يوصون بالاحتفاظ بمجلة ، من أجل تقوية أنفسهم لأي شيء قد يلقي بهم في اليوم التالي ، وفي وقت لاحق من اليوم ، لمراجعة أفعالهم. الفكرة هي تدريب نفسك على أن تكون مستعدًا قدر الإمكان ، بالنظر إلى قابلية تغير الحياة.

ربما هذا هو السبب في أن الرواقيين اكتسبوا سمعة لا معنى لها في "الشفة العليا الصلبة". يقر جون سيلارز قائلاً: "هناك أساس في الواقع ، نعم". "يتعلق الأمر جزئيًا بالتشديد والتدريب ، لأن تعلم كيفية التعامل مع الشدائد يعني أنه لا يشعر بصعوبة شديدة. لكن الأمر لا يتعلق بالتحكم أو القمع - فكرة أن الرواقية تدور حول البقاء حازمًا تفتقد شيئًا مهمًا ".

الحقيقة الوحيدة الدائمة

هل العقلانية الهادئة هي مفتاح التفاوض على التغيير إذن؟ يقول سيلارز: "الهدف هو أن نحيا حياة طيبة وسعيدة ، وأن نصل إلى المكان المناسب لتجربة فرحة حقيقية ، وليس عاطفة ثابتة." ينصح الرواقيون بتقدير الأشياء الآن ولكن أيضًا يتفهمون أنها ليست إلى الأبد. "لا تخافوا من عدم اليقين." بهذا المعنى ، كما يقول سيلارز ، فإن الرواقية لها أوجه تشابه واسعة مع البوذية. "الأشياء تتغير ، عش في الوقت الحاضر ، ليس لديك ارتباطات قوية بالأشياء الخارجية." قد يبدو هذا غير محسوس بعض الشيء ، بارد حتى - لكنه ليس كذلك ، كما يصر سيلارز. "لأنه مثل البوذية ، تنصح الرواقية أيضًا أن تشعر بالتعاطف مع جميع المخلوقات الواعية ، وأن تكون لها صلات طبيعية ، وألا تكون عديم المشاعر أو عاطفيًا."

في الرواية التأملية مثل الزارع ، تعتبر العلاقة بين الحياة والتغيير والطبيعة موضوعًا مركزيًا (Credit: Seven Stories Press)

في روايتها التخمينية والخيال العلمي Parable of the Sower (1993) ، تقدم Octavia E Butler بطلة الرواية ، لورين ، التي أسست ديانة تسميها Earthseed ، والتي لديها رؤى للتغيير كقوة متحركة للكون. تدون لورين رؤاها على أنها عبارات متسلسلة: "كل ما تلمسه يتغير. كل ما تغيره يغيرك. الحقيقة الدائمة الوحيدة هي التغيير. الله هو التغيير ". كما أنها تقيم العلاقة نفسها بين الحياة والتغيير والطبيعة كما فعل هيراقليطس في نظريته "الحياة متغيرة". يكتب بتلر: "من بذور إلى شجرة ، ومن شجرة إلى غابة ، ومن مطر إلى نهر ، ومن نهر إلى بحر ، يرقات النحل ، ويسرب النحل. من واحد ، كثير من كثيرين ، واحد إلى الأبد يوحد ، ينمو ، يتحلل - يتغير إلى الأبد. الكون هو صورة الله الذاتية ".

كل ما تلمسه عليك تغيير. كل ما تغيره يغيرك. الحقيقة الدائمة الوحيدة هي التغيير - أوكتافيا إي بتلر

ورؤية لورين للعالم هي رؤية ينتصر فيها الخير على الشر ، وحيث تنتصر اللطف على القسوة. كما تلاحظ الكاتبة والأكاديمية الأمريكية ريبيكا رافائيل في مقال عن عمل بتلر: "تنضم لورين إلى هذه الأفكار الشبيهة بأفكار هيراقليطس بأوامر أخلاقية بالحضور جيدًا وتشكيل التغيير الواعي الذي يتورط فيه المرء. لا يوجد شيء خارق للطبيعة في تغيير بذور الأرض: لا العناية الإلهية ولا علم الأمور الأخيرة في العالم الآخر ، إنها دعوة لتحمل المسؤولية عن الأنماط المتغيرة لعالم المرء ".

يحتوي دين لورين ، Earthseed ، على جوانب من الرواقية والبوذية. كما يقول رافائيل: "الأفكار المكونة لبذور الأرض ليست جديدة. إنه يحتوي على عناصر من الميتافيزيقيا البوذية ، وتشكيل العالم اليهودي من خلال العمل الأخلاقي ، والتركيز الرواقي على ما يمكن للمرء فعله في الوقت الحالي ، مهما كان صغيراً. إنه لا يحتقر مجموعة اجتماعية أو دينية خارجية ، ولكنه بدلاً من ذلك يعزز اللطف في عالم عنيف ، من أجل إعداد البشر للحياة على الكواكب الأخرى ".

إذن ، في أزمتنا الحالية ، كيف ينصحنا الرواقيون بمقاربة التغيير - ليس فقط الآن ولكن أيضًا في المستقبل ، مهما كان ما قد يحمله ذلك؟ يقول سيلارز: "يجب أن نميز بين الأشياء التي تحت سيطرتنا والأشياء غير الموجودة". "يمكنك عزل نفسك والمسافة الاجتماعية ، والقيام بهذه الأشياء كعمل من أعمال الحذر العقلاني الهادئ ، وليس بدافع الذعر أو الخوف أو القلق."

تقيم حركة الرواقية الحديثة أسبوعًا رواقيًا سنويًا ، حيث يتم تحدي المشاركين للتركيز على العملية وليس النتيجة ، ومواجهة حقيقة أن الشدائد جزء من المسار الطبيعي للحياة الذي يمكننا تعلمه من الشدائد ، و تعلم من خلال الفشل. بعبارة أخرى ، فإن الشدائد هي تجربة تعليمية.

كل هذا سيمرق

طلب نبي من القرون الوسطى من رجل حكيم رسالة للحفاظ على سلامته. جوابه؟ "كل هذا سيمرق". لقد كانت عبارة استخدمها الممثل توم هانكس في الأشهر الأخيرة فيما يتعلق بوباء فيروس كورونا ، وهو اسم كتاب صدر مؤخرًا للطبيبة النفسية جوليا صامويلز. في فيلم This Too Shall Pass: قصص التغيير والأزمات والبدايات المأمولة ، تروي Samuels (مجهول الهوية) بعض قصص عملائها. قالت لبي بي سي الثقافة: "كل شخص دخل باب منزلي كانت لديه علاقة إشكالية مع التغيير". "التغيير هو اليقين الوحيد في الحياة ، والألم هو عامل التغيير ، وهو يجبرك على الاستيقاظ ورؤية العالم بشكل مختلف ، وعدم الراحة منه يجبرك على رؤية حقيقة ذلك. من خلال الألم نتعلم ، شخصيًا وعالميًا أيضًا ".

مصدر الصورة Alamy Image caption العيش في اللحظة الحالية في عالمنا المتغير هو أحد مبادئ البوذية

يقول صامويلز إنه عندما ضرب الوباء الحالي لأول مرة ، كان الكثير منا "خدرًا ومصدومًا وقلقًا. كان الأمر أشبه بموسيقى Jaws المخيفة القادمة ، يمكنك منعها ولكن في النهاية عليك الانتباه ، عليك التحول والتغيير ". اختارت عبارة "هذا أيضًا يجب أن يمر" لعنوان كتابها لأنه "عليك أن تتماشى مع التغيير والأزمات للخروج من الجانب الآخر. قد لا تصدق أنه سينتهي على الإطلاق. في الشتاء قد لا تصدق أن الصيف سيأتي ، لكنه سيحدث ".

كما تقول إن قبول التغيير يجعلك أفضل في ذلك. "إنها مفارقة أنه كلما سمحت لنفسك بقبول أن التغيير أمر لا مفر منه ، زادت احتمالية التغيير عن قصد والتكيف." يمكن أن يكون التغيير محركًا للتقدم.

Samuels هو كل شيء لقبول تدفق الحياة والطبيعة ، ولمواجهة أكبر تغيير يمر به أي منا على الإطلاق ، فناءنا. "أعتقد أن ما لا ننظر إليه ينمو بداخلنا ، لذلك من الجيد إجراء محادثات مع بعضنا البعض حول نهاية الحياة.الأشياء التي لا تتحدث عنها قد تطاردك وتجعل كل شيء أكثر تعقيدًا. الحياة ثمينة ولكن من الجيد قبول أنها محدودة ".

التغيير هو أساس كل التاريخ ، والدليل على النشاط - جيني هولتسر

لقد مر أكثر من نصف قرن منذ نشيد الحقوق المدنية القوي والمتفائل لسام كوك "التغيير سيأتي". ومع ذلك ، تظل الأغنية في الوقت المناسب كما كانت دائمًا. لقد مر ما يقرب من 40 عامًا منذ أن قامت الفنانة المفاهيمية الأمريكية جيني هولزر بمقالات الالتهاب الحجرية الأيقونية ، برسالتها المثيرة: "التغيير هو أساس كل التاريخ ، والدليل على القوة". العمل الفني الاستفزازي ، الذي تم إنشاؤه في أوائل الثمانينيات ، مليء بالعلامات التجارية العقائدية والفكرية البديهية للفنان الأمريكي. تم عرضه مؤخرًا في Tate Modern في لندن ، ولا يزال يبدو ذا صلة إلى حد كبير اليوم. "الانتفاضة أمر مرغوب فيه لأن المجموعات الجديدة غير الملوثة تنتهز الفرصة" ، هي عبارة أخرى من العمل الفني ، جنبًا إلى جنب مع "استمرارية البطل المنحل والقوي" "التعديل البطيء يمكن أن يكون الرجال فعالين يتغيرون قبل أن يلاحظوا ويقاوموا" و "الأسوأ هو نذير الأفضل ".

تجعل الأزمة الحالية - والنضال من أجل المساواة العرقية والاجتماعية - كلمات هولزر أكثر صدى. ومع إظهار العديد من المجتمعات للتضامن والدعم ، يبدو أنه لا يزال من الممكن العثور على صفات مثل الشجاعة والمرونة والرحمة والتعاطف - والشعور بالإنصاف والعدالة. كيف سننظر إلى الوراء في هذا الوقت من الاضطراب والتغيير والاضطراب؟ هل سنخرج من هذا الوضع بفهم أعمق ومنظور معزز للبشرية وأولوياتنا وقيمنا؟ مع "نشاطنا" أثبتت؟


هيراقليطس والتغيير والتدفق


بواسطة الدكتور تيم راينر
أستاذ الفلسفة السابق بجامعة سيدني
الكاتب مؤلف

يعتبر الفيلسوف القديم هيراقليطس من أفسس (530-470 قبل الميلاد) أحد أهم المفكرين في التاريخ. تقف آراء هرقليطس حول التغيير والتدفق في تناقض صارخ مع صورة الكون الثابت التي قدمها سلفه بارمينيدس (القرن الخامس قبل الميلاد) ، وغذت أعمال فلاسفة لا توصف من ماركوس أوريليوس (121 م - 180 م) إلى فريدريك نيتشه (1844-1900 م).

فلسفة هيراقليطس هي نقطة انطلاق جيدة لأي شخص مهتم بالتغيير في الحياة. قال هيراقليطس أن الحياة مثل النهر. تعتبر القمم والقيعان والحفر والدوامات جزءًا من الركوب. افعل كما يشاء هيراقليطس - اذهب مع التيار. استمتع بالرحلة ، مهما كانت برية.

ولد هيراقليطس في عائلة ثرية ، لكنه تخلى عن ثروته وذهب ليعيش في الجبال. هناك ، كان لدى هيراقليطس الكثير من الفرص للتأمل في العالم الطبيعي. لاحظ أن الطبيعة في حالة تغير مستمر. وأشار هيراكليتس إلى أن "الأشياء الباردة تزداد سخونة ، والبرودة الساخنة ، والجفاف الرطب ، والرطوبة الجافة". كل شيء يتغير باستمرار ويتغير ويصبح شيئًا مختلفًا عما كان عليه من قبل.

خلص هيراقليطس إلى أن الطبيعة هي التغيير. مثل النهر ، تتدفق الطبيعة باستمرار إلى الأمام. حتى طبيعة التدفق تتغير.

رؤية هرقليطس للحياة واضحة في قصته على نهر التدفق:

"كلانا نخطو ولا نخطو في نفس الأنهار. نحن ولسنا "(B49a).

أحد التفسيرات لهذا المقطع هو أن هيراقليطس يقول إننا لا نستطيع أن نخطو إلى نفس النهر مرتين. هذا لأن النهر يتغير باستمرار. إذا كنت أتجول على ضفاف نهر الدانوب ، فإن الماء أمام عيني ليس هو نفس الماء من لحظة إلى أخرى. إذا كان النهر هو هذا الماء (وهي نقطة قابلة للنقاش - يمكن أن يكون النهر ضفافه ، الندبة التي ينحتها في المناظر الطبيعية ، ولكن دعنا نترك هذا جانباً) ، فهذا يعني أن نهر الدانوب ليس هو نفس النهر من لحظة إلى أخرى. نخطو إلى نهر الدانوب ونخرج منه مرة أخرى. عندما نخطو إليه للمرة الثانية ، نتوغل في مياه مختلفة وبالتالي نهر مختلف.

علاوة على ذلك ، ندخل ونخرج من النهر ككائنات مختلفة.

تركز معظم تفسيرات جزء نهر هيراقليطس على فكرة النهر في حالة تدفق. لكن هيراقليطس يقول أكثر من هذا في هذه القطعة: "نحن ولسنا".

يتغير النهر وأنت كذلك.

نحن على دراية بمبدأ التوليد البيولوجي والفساد. حير هرقليطس حول هذا المبدأ قبل ألفي عام من ولادة العلوم البيولوجية الحديثة واستخلص الدرس النهائي لحالة الإنسان. ككائنات مادية ، نحن نعيش في عالم من التدفق. علاوة على ذلك ، نحن نكون تدفق. بصفتنا أجسادًا مادية ، فإننا ننمو ونموت طوال الوقت ، ونستهلك الضوء والموارد لتكرار بنيتنا ، بينما نتخلص من المادة باستمرار.

التغيير والموت سمات منتشرة في العالم الطبيعي. ربما هذا ما قصده هيراقليطس عندما قال بطريقته الفريدة:

"الآلهة بشر ، البشر خالدون ، يعيشون موتهم ، يموتون حياتهم".

أو ربما لا. مع هيراقليطس لا يمكننا أن نكون متأكدين. ما نعرفه عن هيراقليطس يأتي من مفسريه (لم يبقَ شيء من عمله الأصلي) ، ولذا يمكن أن تبدو أقوال هيراقليطس مشكوك فيها في أصلها ، تُنسب إلى مؤلفين آخرين. كل شيء يتغير ، وتغير التاريخ عشرات المرات منذ زمن هيراقليطس ، ومع ذلك أعتقد أنه لا يزال بإمكاننا أخذ قيمة من هيراقليطس ، لا سيما في وقت مثل اليوم ، والذي يدعو بوضوح إلى تغيير مؤسسي وعميق في البنية التحتية (أنا أتحدث إلى الناس الذين يتطلعون إلى إجراء تغييرات عميقة في أنظمة البيئة والطاقة لدينا ، وأنظمتنا السياسية والتمثيلية والتنظيمية في نظامنا الاقتصادي - رأسمالية السوق - المدين بشكل جوهري لنوع المجتمع الذي لا نريد أن نكونه حقًا ، مجتمع صناعي) .


هيراقليطس & # x27 شظايا

هنا هو ملف pdf للأجزاء ، و هنا و هنا هي حلقات HOPWAG على هيراقليطس. يعتبر قسم كيني عن هيراقليطس في الفصل الأول مفيدًا أيضًا.

أولاً ، كانت هذه القراءة أكثر صعوبة مما توقعت. كان الأمر ممتعًا ، لكن الأجزاء ، حسناً ، مجزأة - منفصلة ولا تقدم في الواقع فكرة كاملة. ولكن كما يشير بلوتينوس (71) (وكما يردد MM مكابي في HOPWAG) ، فإن هذا يمنحنا فرصة للاستفسار عن أنفسنا ومحاولة تفسير تأملي أكثر بكثير ، والتحقيق في الموضوعات نفسها ومحاولة بناء نظريات منطقية ، بدلاً من التحقيق في Heraclitus ' كتاباته ومحاولة بناء نظرية تتفق مع كلماته. سألخص بإيجاز النقاط التي وجدتها أكثر إثارة للاهتمام من الأقسام الأولى ، وسأقدم شرحًا أكثر تفصيلاً وتفسيرًا للأجزاء الميتافيزيقية. آمل أن يتمكن بعضكم من تصحيح تفسيراتي للقسم الميتافيزيقي ، والتوسع في الأقسام الأخرى. (أنا في حفل تخرج اليوم ، لكنني سأحاول الرد على كل شيء لاحقًا الليلة ، أو على الأقل صباح الغد.)

هذا القسم يدين في الغالب غباء الرجال الآخرين ، غير الفهم والمذاق. لقد طرح نقطتين أخريين مثيرتين للاهتمام: يقول أن "أفضل" الرجال لا يختارون الرضا الجسدي ، ولكن "الشهرة المتدفقة باستمرار من البشر الفانين" (58) - تصور غريب للحياة الجيدة للفيلسوف وانتقد فيثاغورس لتكوينه حكمة "احتيالية" من كتابات كتب الآخرين ، وليس بشكل أصلي - على الأرجح من تحقيقاته الخاصة (ربما ما يعنيه هيراقليطس عندما يتفاخر بأنه "استفسر عن نفسه" (69)).

مادة هيراقليطس الأساسية ، أو المبدأ المادي ، أو أرشهو النار (59). قد يكون هذا مناسبًا ، نظرًا لأن الميتافيزيقيا الخاصة به هي واحدة من الفتنة والصراع والتغيير ، ولكن يبدو أنه من الغريب بالنسبة له اختيار مادة أساسية واحدة على الإطلاق ، بالنظر إلى الميتافيزيقيا الخاصة به (سأعود إلى هذا لاحقًا). يوضح هذا القسم أيضًا نظريته في الانتقام ، والتي من خلالها تؤثر الأضداد (شيء مثل معارضة القوى الطبيعية) على نوع من التوازن (الذي يتمدد يتقلص ، والذي يتم تبريده ، وما إلى ذلك) (60).

يعتقد هيراقليطس أن النوم "يدل على غياب الروح" (63). هذا منطقي إلى حد ما: يبدو النوم وكأنه غياب للوعي ، على الأقل من الخارج. لكن من هذا المنطلق ، يستنتج هيراقليطس أن تجربة الموت (التي يبدو أنها مجرد غياب الروح) هي نفس تجربة النوم. من المفترض أن هذا يعني أن هناك روحًا توجد بعد موت الجسد ، لكنها نوع غريب من الوجود. قد تكون هذه الفكرة مرتبطة بالجزء الأخير: "الرجال [هم] خالدون ، يعيشون موتهم ، ويموتون حياتهم" (70).

الشيء الوحيد الذي يمكنني استخلاصه من هذا القسم هو نوع من نظرية القانون الطبيعي: الطريقة الصحيحة للحياة يتم تقديمها من خلال الشعارات ("الحساب" في ترجمة بارنز) للكون.

يدافع هيراقليطس عن المعجزات ، مدعيًا (على ما أظن) أن تفسيراتنا المادية تخون "انعدام الثقة" في الإله (66). إنه يعتقد أن هناك إلهًا واحدًا فقط ، أو أن جميع الآلهة واحدة ونفس الشيء ، لكني لست متأكدًا من السبب. إنه أيضًا متشكك في الاحتفالات الدينية ، حيث يعاملها كما لو كنت تتعامل مع الخرافات.

إنه لا يثق بالمعرفة البشرية ، مدعيا أنها نادرة ويصعب الحصول عليها. هناك أيضًا توقع مثير للاهتمام للمفارقة (الأرسطية؟) وهو أن ما لا يمكننا معرفته ، لا يمكننا أن نعرفه ، لأننا لا نعرف أين نبحث عنه:

إذا كنت لا تتوقع ما هو غير متوقع فلن تكتشفه ، لأنه من الصعب تعقبه ومن الصعب الاقتراب منه. (68)

إذا أخذنا هذا الحديث عن التوقع ليكون حول المعرفة (فهو موجود في القسم الخاص بالمعرفة ، بعد كل شيء) ، فإنه يبدو مشابهًا للمفارقة اللاحقة. لكن ربما أقرأ الكثير في هذه القطعة.

بالنسبة لي ، هذا هو الموضوع الأكثر إثارة للاهتمام الذي كتب عنه هيراقليطس. سأعيد إنتاج بعض الأجزاء الرئيسية هنا ، وسأحاول سحبها إلى نظرية متماسكة.

أولا، "نظرية التدفق". من المحتمل أن يكون الاقتباس الأكثر شيوعًا من هيراقليطس يشبه اقتباس بلوتارخ:

لا يمكن للعقل أن يدرك أي شيء في حالة راحة أو ما هو حقيقي حقًا لا يمكن أن تخطو مرتين في نفس النهر ، بحسب هيراقليطس ، ولا أن تلمس مادة مميتة مرتين,

لأن أي مادة يمكننا لمسها تتغير باستمرار (70) [التركيز لي]. أعتقد أنه من الصواب ربط نظرية التدفق بمفهوم الجوهر ، لكن اقتباس بلوتارخ يفتقد إلى فارق بسيط هام لاحظه أساتذة HOPWAG. يتم تقديم اقتباسين أفضل:

في نفس الأنهار تتدفق المياه المختلفة (70) ،

نحن نخطو ولا نخطو في نفس الأنهار ، نحن موجودون ولسنا كذلك. (70)

لذلك فهو لا يقول فقط أننا لا نستطيع أن نخطو في نفس النهر - النهر يكون، المرة الثانية ، نفس النهر إلى حد ما. لكنه لا يستطيع أن يقصد فقط أن المسار يظل كما هو بينما يتغير الماء (كما يقترح كيني) - يتغير المسار أيضًا. وبغض النظر عن هذه الأنواع من التفسيرات ، نظرًا لأن المواد الفعلية للنهر تتغير باستمرار ، يجب أن يعني هيراقليطس شيئًا أكثر أهمية: النهر مختلف في صفاته المادية ، لكنه لا يزال هو نفسه. يجب أن تكون هناك ميزة أخرى تفسر استمرار النهر.

يحدد الاقتباس الثاني الفكرة ، ولكن ربما يجعلها أكثر إرباكًا: إنها الفعلية يجرى من النهر - أو منا - وهذا ليس هو نفسه. آمل ألا يكون هذا تفسيرًا مثيرًا للجدل. إنه أمر غريب - ربما غير مفهوم - لكنني أعتقد أن اقتباسًا آخر ، وقفزة قصيرة في التفسير ، ستجعل الأمور أكثر وضوحًا.

الأشياء التي لديها هذه الحركة [مثل النهر] بطبيعتها يتم الحفاظ عليها وتبقى معًا بسببها. (70)

يتحدث هيراكليتس عن مشروب مخلوط مثل صلصة الخل والزيت ، والتي تتفكك إذا لم يتم رجها. لكن هذا أمر عادي بعض الشيء ، يجب أن تكون وجهة نظره أكثر أهمية من أن الخلائط غير المتجانسة يمكن أن تتفكك. وإذا كانت هذه النقطة تتعلق بالنقاط السابقة حول التغيير والوجود ، فهو لا يقول فقط أن الخليط يظل مختلطًا لأنه يتحرك ، ولكنه يظل كذلك نفس الشيء لأنه تغير. (هذه قفزة في التفسير - أن هذه القطعة هي استعارة للقطع السابقة. لكنني أعتقد أن هذا يمكن الدفاع عنه ، لا سيما أنه بيان عادي بخلاف ذلك.) ما الذي يجب أن يكون عليه النهر (أو أي شيء آخر) أ يجب أن يصبح النهر على الدوام (وفي نفس الوقت (70)) أنهارًا مختلفة: "تغييره يقع" (71). لذلك يستخدم هيراقليطس مفهومًا مختلفًا للوجود عما اعتدنا عليه: التغيير أو العملية موجودة ، وليس المادة التي تعمل عليها العملية. يجب أن توجد هذه المادة بمعنى آخر ، أو لن يكون النهر مختلفًا على الإطلاق ، ولكن يجب أن يعتقد هيراقليطس أن العملية أكثر أهمية ، وتستحق تسليط الضوء عليها بهذا الشكل.

ويمكننا أن نرى لماذا قد يكون هذا. تفسير الوجود من الناحية المادية أمر فوضوي: النهر ليس كما هو أبدًا ، ولا ضفافه أو مساره أو ما لديك. إذا كان النهر يكون أي من صفاته المادية ، يجب أن نسمح ببعض التغيير في المادة ، ويبدو أن تحديد مقدار التغيير المطلوب لجعله شيئًا مختلفًا أمرًا تعسفيًا. بل إنه أسوأ عندما يتعين علينا تحديد مدى السرعة التي يمكن أن يتغير بها شيء ما ، نظرًا لأن الكثير من الأشياء - مثل الشجرة - تحتفظ لا أحد من مكوناتها المادية من خلال نموها. يبدو أن شرح كونك من حيث هذا التغيير - بالتحديد ذلك التغيير الذي جعل من الصعب جدًا تحديد غير ذلك - حلًا رائعًا للمشكلة ، على الرغم من أنني متأكد من أن لديها صعوباتها الخاصة. (أنا & # x27m لست متأكدا من أن هيراقليطس كان يفكر في أي من هذا عندما كان يكتب ، لكنه مع ذلك حجة مثيرة للاهتمام لوجهة النظر.)

الفكرة المهمة الأخرى في هذا القسم هي "وحدة الأضداد": النظرية القائلة بأن الصفات المعاكسة يمكن أن تتعايش في نفس الأشياء في نفس الوقت. يبدو لي هذا ، في البداية ، أقل عمقًا. يبدو أن الكثير من الأضداد (جميلة وقبيحة ، كاملة وليست كاملة ، باردة وساخنة ، رطبة وجافة) يتم التعامل معها من خلال النسبية: شيء حار بالنسبة لمعيار واحد ، بارد بالنسبة إلى آخر جميل بالنسبة للإنسان ، قبيح بالنسبة إلى الله (71). يقول كيني إن بعض أمثلة هيراقليطس لم يتم حلها بالنسبية ، لكنها لا توسع أو تقدم أي أمثلة.

ربما ، بعد أن غرس في التغيير ، احتاج هيراقليطس إلى نظرية التغيير ، واقتبس من فكرة أناكسيمين عن التغيير كصراع ، أو كـ "انتقام" من الأضداد. من هناك ربما قام بتحديث النظرية ليس فقط لشرح التغيير ، ولكن أيضًا للشرح إصرار، نظرًا لأنه أدرك (ويبدو أنه كان أول من أدرك) أن المثابرة تحتاج إلى شرح بقدر ما يحتاجه التغيير. لذا فإن "تناغم" الكون لا يتألف فقط من مراحل مختلفة ولكن أيضًا في كونه موحدًا ، وإذا كانت المعارضة تفسر التغيير فيجب أن يفسر أيضًا الوحدة من خلال التغيير.

لا تتماشى وحدة الأضداد ولا نظرية التدفق بشكل جيد مع فكرة هرقليطس ، أعلاه ، أن النار هي أرش، أو المبدأ المادي للكون. إذا كان التغيير ، وليس الجوهر ، هو أصل الوجود ، فكيف يمكننا أن نضع الجوهر على أنه أصل الوجود؟ وإذا كان الكون محكومًا بصراع الأضداد ، فلماذا نجعل من مادة واحدة فقط مبدأ الكون - ألا يجب أن يكون نقيضين؟ ربما لم يكن ينوي التمسك بوجهة النظر التقليدية القائلة بأن إحدى المواد هي أرش من الكون ، ولكن لم يكن لديه الموارد المفاهيمية لشرح نفسه بشكل كامل ، غالبًا ما يقول روبرت بول وولف أن الفلاسفة العظماء "رأوا أكثر مما يمكنهم قوله" لهذا السبب تحديدًا ، وأن تفسيراتنا يجب أن تعكس هذا ، أي يمكننا " ر دائما يأخذ هؤلاء الفلاسفة على كلماتهم. (كما يمكنك أن تقول على الأرجح من خلال قفزاتي التفسيرية ، فأنا متعاطف تمامًا مع وجهة النظر هذه.) أو ربما أكون قد تجاوزت تفسيراتي ، وكانت نظرية التدفق ووحدة الأضداد أفكارًا دنيوية أكثر من ذلك. يتعارض مع أفكار ما قبل سقراط الأخرى التي يتبناها هيراقليطس. في كلتا الحالتين ، يزداد هذا التخمين ، لذلك سأختتم هنا الآن.

لقد تجاوزت الكثير مما قد يكون مهمًا ، وما قلته ليس مؤكدًا ، ولكن آمل أن يكون هذا بمثابة نقطة انطلاق للنقاش على الأقل.

(بالمناسبة ، إذا كنت مهتمًا باستكشاف ما قبل سقراط أكثر ، كتاب بارنز -الفلسفة اليونانية المبكرة، البطريق - رائع. يضع بارنز الأجزاء من طاليس إلى ديوجين دون الكثير من التكهنات ، ولكنه يبدأ الكتاب بتفسير واسع لكل فيلسوف ، مما يمنحك مخططًا واضحًا لفهمها ، ولكن يمنحك الموارد اللازمة لـ "التخلص من السلم" عندما الوصول إلى القمة ، واعثر على فهمك الخاص.)

لقد ذكرت من قبل أن أهتم بهيجل ، ولذا فأنا أقرأ أيضًا محاضرات هيجل حول تاريخ الفلسفة بالإضافة إلى كتاب أنتوني كيني. يقدم هذا مقدمة لطيفة لنظام هيجل نفسه ، كما يقدم هيجل أيضًا بعض الأفكار المثيرة للاهتمام إلى هؤلاء الفلاسفة الأوائل ، لذلك إذا كان أي شخص فضوليًا ، فقد اخترت بعض الاقتباسات الرئيسية من كتاباته عن هيراقليطس وقمت أيضًا بوضعها في سياق بعض كتاباته عن Eleatics ، في المقام الأول بارمينيدس وزينو ، وقد بذلت محاولة لوضع هذه الأمور في سياقها من حيث فلسفة هيجل.

(إذا كان أي شخص آخر مهتمًا ، فإن النص الكامل متاح هنا ، يبدأ القسم الخاص بـ Heraclitus في الصفحة 278 ، أو يمكنك أن تبدأ بـ Eleatics في الصفحة 239)

بالنسبة لهيجل ، لا يقترح الفلاسفة نظريات يتم دحضها وإزالتها من قبل الفلاسفة المستقبليين ، ولكن جميعها تعبر عن أنماط مختلفة من التفكير ، وأي فيلسوف يستوعب الفلاسفة قبلهم بشكل صحيح ويبني عليهم ، يعبر عن طريقة تفكير أكثر تطورًا. يبدأ نظامه بـ "منطقه" ، حتى لا يتم الخلط بينه وبين المنطق الصوري ، حيث يحاول أن يبدأ الفلسفة بأبسط أفكار لا افتراضات مسبقة. لن أخوض في التفاصيل حول كيفية عملها هنا باستثناء القول إنه يربط بين أبسط فكرة ، كائن نقي ، مع بارمينيدس وإليتيكس. ينتهي الأمر بالكائنات النقية إلى أن تكون الفكرة العامة التي يمكن للمرء أن يفكر فيها وينتهي بها الأمر إلى أن يكون لا شيء مثل نينج نقي دون أي تحديدات لا يمكنه التعبير عن أي شيء سوى لا شيء ، ثم يصفها على أنها لحظتان متعارضتان لفكر أكثر تعقيدًا ، الصيرورة ، التي يربطها بالفلسفة هيراقليطس.

هكذا يصف هيجل الإيليين:

لقد رفضوا كل شيء على أنه غير صحيح ، وبالتالي جاءوا إلى التفكير النقي. هذا تقدم رائع ، وهكذا يصبح الفكر لأول مرة مجانيًا لنفسه في مدرسة Eleatic. إن الوجود ، أحد المدارس الإيلية ، هو مجرد هذا الانغماس في هاوية الهوية المجردة للفهم.

وصف هيجل لبارمينيدس

يقول بارمينيدس ، مهما كان الشكل الذي قد يتخذه النفي ، فهو غير موجود على الإطلاق. إن اعتبار العدم هو الحق هو "طريقة الخطأ التي يتجول فيها البشر الجاهلون وذوو العقلية المزدوجة. الحيرة الذهنية تؤرجح المعنى الخاطئ. أولئك الذين يعتقدون أن الوجود والعدم هو نفسه ، ثم مرة أخرى ليسوا نفس الشيء ، يشبهون الرجال الصم والعميان المتفاجئين ، مثل جحافل مدفوعة بالارتباك ". الخطأ هو إرباكهم وإعطاء نفس القيمة لكل منهما ، أو التمييز بينهما كما لو كان اللاوجود هو المحدود بشكل عام. "أي طريقة يتم اتخاذها ، فإنها تعود إلى النقطة التي بدأت منها." إنها حركة متناقضة ومتفككة باستمرار. بالنسبة للأفكار البشرية ، يُنظر الآن إلى هذا على أنه واقع والآن نقيضه ، ثم مرة أخرى مزيج من الاثنين.

لم أدرس فينومينولوجيا الروح بعمق ، لكنني أعتقد أن أحد التفسيرات لها يشرح لماذا لا يمكننا أن نعتمد معرفتنا على التجريبية لإقناعنا لماذا يتعين علينا الشروع في منطقه الأخير في عالم الفكر الخالص. عندما نحاول التعبير عن التجربة ، يتعين علينا وضعها في المفاهيم من أبسط "هنا" و "الآن" إلى "هذه الشجرة" الأكثر تطورًا ونجد أن هذه المفاهيم لم تعد تحتوي على تجربتنا المباشرة ، لذلك بالنسبة لهيجل علينا أن نبدأ البحث عن الحقيقة من خلال التحقيق في مفاهيمنا ، ولكن فهم المفاهيم كمفاهيم ، وعدم الخلط بين المفاهيم من أجل معرفة العالم كما يعتقد الفلاسفة الأيونيون. وهكذا فإن بارمينيدس بالنسبة له هو الفيلسوف الأول الذي وضع الفلسفة على أسسها الصحيحة بدءًا بالفكر. وهكذا يصف بارمينيدس في الفكر:

وفقا لبارمينيدس ، (...) “الفكر ، وهذا الفكر على حسابه ، هو نفسه. لأنه ليس بدون ما هو ، الذي يعبر عن نفسه ، تجد الفكر ، مع العلم أنه ليس شيئًا ولن يكون شيئًا خارج ذلك ". هذه هي النقطة الرئيسية. الفكر ينتج نفسه ، والمنتج هو فكر. وهكذا يتطابق الفكر مع الوجود ، لأنه لا يوجد شيء غير الوجود ، هذا التأكيد العظيم. يقول أفلوطين ، في اقتباس (V. Ennead. I. 8) ، هذه القطعة الأخيرة: "تبنى بارمنيدس وجهة النظر هذه ، بقدر ما لم يضع الوجود في الأشياء الحسية التي تحدد الوجود مع الفكر ، فقد أبقى على أنه غير قابل للتغيير." استنتج السفسطائيون من هذا: "كل شيء هو الحقيقة لا خطأ ، فالخطأ هو غير موجود ، ما لا يمكن التفكير فيه". بما أن التقدم في منطقة المثل الأعلى يمكن ملاحظته في هذا الصدد ، فقد بدأ بارمينيدس الفلسفة الصحيحة. أصبح الإنسان الآن متحررا من كل الأفكار والآراء ، وينكر حقيقتها ، ويقول الضرورة وحدها. الوجود هو الحقيقة. من المؤكد أن هذه البداية لا تزال قاتمة وغير محددة ، ولا يمكننا أن نقول الكثير مما تنطوي عليه ولكن اتخاذ هذا الموقف بالتأكيد هو تطوير الفلسفة الصحيحة ، التي لم تكن موجودة حتى الآن.

لا يرى هيجل أن زينو يطور فلسفة بارمينيدس ولكنه يطبق فلسفة بارمنيدس على الواقع. وهكذا وجدت مناقشته مفيدة للغاية من أجل فهم أفضل للآثار المترتبة على بدء هيجل نظامه بالكائن الصافي. يقول عن زينو:

في أفلاطون بارمينيدس (ص 127 ، 128 ، ستيف ، ص 6 ، 7 ، بيك.) هذا الديالكتيك موصوف جيدًا للغاية ، لأن أفلاطون يجعل سقراط يقول عنه: "زينو في كتاباته يؤكد في الأساس نفسه كما يفعل بارمنيدس ، أن الكل واحد ، لكنه كان يتظاهر بأننا نعتقد أنه كان يقول شيئًا جديدًا. وهكذا يُظهر بارمينيدس في قصائده أن "كل شيء واحد" ، على العكس من ذلك ، يُظهر زينو أن الكثيرين لا يمكن أن يكونوا كذلك ". يرد زينو قائلاً: "لقد كتب هكذا فعلاً ضد أولئك الذين يحاولون جعل موقف بارمنيدس مثيرًا للسخرية ، لأنهم يحاولون إظهار السخافات والتناقضات الذاتية التي يمكن أن تستمد من تصريحاته ، وبالتالي يحارب أولئك الذين يستنتجون الوجود من الكثرة ، من أجل تظهر أن هذا الأمر ينشأ عن عبثية أكثر بكثير من تصريحات بارمينيدس ". هذا هو الهدف الخاص للديالكتيك الموضوعي ، حيث لم نعد نحافظ على التفكير البسيط لنفسه ، لكننا نرى المعركة تخاض بقوة جديدة داخل معسكر العدو.

يشرح أرسطو (فيزياء 6. 9) هذا الديالكتيك أن معالجة زينو للحركة كانت قبل كل شيء جدلية موضوعية. لكن التفاصيل التي نجدها في بارمينيدس لأفلاطون ليست له. بالنسبة لوعي زينو ، نرى فكرة بسيطة غير متأثرة تختفي ، لكنها تصبح حركة فكرية من حيث أنه يحارب الحركة الحسية ، فهو يقر بذلك. سبب سقوط الديالكتيك في الحركة هو أن الديالكتيك هو نفسه هذه الحركة ، أو أن الحركة نفسها هي ديالكتيك كل ما هو موجود. الشيء ، باعتباره متحركًا ذاتيًا ، له جدلية في حد ذاته ، والحركة هي أن تصبح آخر ، إلغاء الذات. إذا قال أرسطو أن زينو أنكر الحركة لأنها تحتوي على تناقض داخلي ، فلا يجب أن نفهم على أنها تعني أن الحركة لم تكن موجودة على الإطلاق. النقطة ليست أن هناك حركة وأن هذه الظاهرة موجودة ، حقيقة أن هناك حركة مؤكدة حسيًا مثل وجود أفيال ، ليس بهذا المعنى أن زينو قصد إنكار الحركة. النقطة المعنية تتعلق بحقيقتها. ومع ذلك ، يُنظر إلى الحركة على أنها غير صحيحة ، لأن مفهومها ينطوي على تناقض من خلال أنه قصد أن يقول إنه لا يوجد كائن حقيقي يمكن التنبؤ به. يجب النظر إلى أقوال زينو من وجهة النظر هذه ، وليس على أنها موجهة ضد واقع الحركة ، كما يبدو للوهلة الأولى ، كإشارة إلى كيفية تحديد الحركة بالضرورة ، وإظهار المسار الذي يجب اتباعه.

هذا هو أول شكل من أشكال حجته: "الحركة ليس لها حقيقة ، لأن ما هو متحرك يجب أن يصل أولاً إلى منتصف المساحة قبل الوصول إلى النهاية." يعبر أرسطو عن هذا الأمر بعد قليل ، لأنه سبق أن عالج الموضوع وعمل فيه مطولًا. يجب أن يؤخذ هذا على أنه يشير بشكل عام إلى أن استمرارية الفضاء أمر مفترض مسبقًا. ما يتحرك نفسه يجب أن يصل إلى نهاية معينة ، وبهذه الطريقة يكون كل شيء من أجل اجتياز الكل ، يجب أن يمر ما هو متحرك أولاً فوق النصف ، والآن تعتبر نهاية هذا النصف هي النهاية ولكن هذا النصف من الفضاء مرة أخرى هو الكل ، الذي يحتوي أيضًا على نصف ، ويجب أولاً الوصول إلى نصف هذا النصف ، وهكذا دواليك إلى ما لا نهاية. يصل Zeno هنا إلى قابلية القسمة اللانهائية للفضاء لأن المكان والزمان متصلان تمامًا ، ولا توجد نقطة يمكن أن يتوقف عندها التقسيم. كل بُعد (وكل زمان ومكان دائمًا لهما بُعد) قابل للقسمة مرة أخرى إلى نصفين ، يجب قياسهما ، ومهما كانت المساحة المتوفرة لدينا صغيرة ، فإن نفس الظروف تظهر مرة أخرى. ستكون الحركة بمثابة المرور عبر هذه اللحظات اللانهائية ، وبالتالي لن تنتهي أبدًا وبالتالي فإن ما هو في حالة حركة لا يمكن أن يصل إلى نهايته. من المعروف كيف أن ديوجين سينوب ، السينيك ، دحض هذه الحجج ضد الحركة دون أن يتكلم ، فقام ومشي ، متناقضًا معها من خلال الفعل. ولكن عندما تكون الأسباب متنازع عليها ، فإن التفنيد الصحيح الوحيد هو التفنيد المستمد من الأسباب التي لا يجب على الرجال فقط إرضاء أنفسهم من خلال التأكيد الحسي ، ولكن أيضًا لفهمها. إن دحض الاعتراضات هو إثبات عدم وجودها ، كما هو الحال عندما يتم جعلها تتلاشى وبالتالي لا يمكن استدلالها بعد الآن ، ولكن من الضروري التفكير في الحركة كما اعتقد زينو ، ومع ذلك يجب أن تستمر نظرية الحركة هذه إلى أبعد من ذلك. .


شاهد الفيديو: الفلسفة اليونانية: هيراقليطس (أغسطس 2022).