القصة

نظرة عامة على ثقافة الستينيات - التاريخ

نظرة عامة على ثقافة الستينيات - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


ملخص وتحليل الستينيات

خلال الستينيات ، انتفض الطلاب في جميع أنحاء أمريكا للمطالبة بالإصلاح. في الجامعات من بيركلي إلى نيويورك ، طالبوا بإلغاء الفصل العنصري ، وحرية التعبير غير المقيدة ، والانسحاب من الحرب في فيتنام. كان الطلاب مثاليين للغاية ومستوحى من النجاحات الدورية ، اعتقدوا أنهم كانوا يصنعون أمريكا جديدة.

خلال الستينيات ، تحدى الشباب الأمريكيون داخل وخارج الحرم الجامعي أساليب الحياة والمؤسسات التقليدية. لقد احتجوا على المادية والاستهلاكية وهوس النجاح الذي دفع المجتمع الأمريكي. وحثوا الناس على استكشاف أنماط بديلة للعمل والأسرة. لقد تحدوا التقاليد المتعلقة بالجنس والزواج. وقد جادلوا بأن جميع الطرق المؤدية إلى تحقيق أعمق للوفاء ، حتى تلك التي تنطوي على عقاقير غير مشروعة ، يمكن تبريرها. & # 160

لقد اعتقدوا أنهم كانوا يصنعون أمريكا جديدة.

في عام 1961 ، اقترن جون كينيدي بيمين الرئاسة بإعلان أن شعلة المثالية الأمريكية قد انتقلت إلى جيل جديد. ودعا الأمريكيين للانضمام إلى حملة التضحية بالنفس لاستكشاف آفاق جديدة. معا سيقاتلون "الطغيان والفقر والمرض والحرب نفسها". 12 سيرسلون السفراء الأمريكيين ذوي النوايا الحسنة إلى جميع أنحاء العالم ، وربما يهبطون برجل على سطح القمر. & # 160

لذا ، فإن أمريكا الجديدة لا تبدو بعيدة المنال.

في عام 1963 ، تولى ليندون جونسون الرئاسة وشرع على الفور في توسيع رؤية كينيدي للكمال الاجتماعي والاقتصادي. وتعهد بكسب الحرب ضد الفقر وبناء "مجتمع عظيم" يرفع من شأن الفقراء ويهتم بالمسنين ويتيح الفرص التعليمية للجميع. سيدفع جونسون من خلال الكونجرس لواحد من أكثر جداول الأعمال التشريعية طموحًا واتساعًا في التاريخ. تم إنشاء كل من Medicare و Medicaid و VISTA و Head Start ومنح الكلية الفيدرالية ومكتب الفرص الاقتصادية تحت قيادته. جونسون ، والكونغرس الأمريكي ، و 43 مليون شخص - ويعرف أيضًا باسم. 61٪ من الناخبين - الذين منحوا جونسون تفويضًا هائلاً في عام 1964 كانوا في أمريكا الجديدة أيضًا.

نميل إلى مساواة مثالية الستينيات بالحركات الطلابية والثقافة المضادة التي قدمت أكثر التحديات دراماتيكية للسياسات والاتفاقيات الأمريكية. لكن الحقيقة هي أن المثالية عبرت الأجيال وتغلغلت في جميع مستويات الحياة العامة تقريبًا. ربما لم تكن أي فترة في التاريخ الأمريكي مليئة بهذا الإحساس الواسع والطموح بالإمكانيات - مثل هذا الإحساس الكبير والملهم بما يمكن أن يحققه الأمريكيون.

بالطبع ، لم يسير كل أميركي بخطى ثابتة نحو نفس الرؤية المتمثلة في "التقدم". في العديد من الأماكن ، في الشمال والجنوب ، تم الدفاع عن الفصل العنصري. تساءل المواطنون والسياسيون عن الحكمة من توسيع الخدمات الحكومية ، بحجة أنها مكلفة وقد تولد ثقافة التبعية الحكومية. تم إدانة أنماط الحياة الجديدة التي دعا إليها وعاشها أعضاء الثقافة المضادة باعتبارها غير أخلاقية وفوضوية. تم تصنيف الطلاب المتظاهرين على أنهم أطفال متسامحون مع أنفسهم دون خبرة في إصدار أحكام رصينة.

ولم تعش كل إصلاحات أو رؤية قُدمت خلال الستينيات لترى السبعينيات. & # 160

الرأسمالية الأمريكية لم تنهار تحت ضغط الطلاب الثوريين. ظلت النزعة الاستهلاكية عنصرًا أساسيًا في المجتمع الأمريكي. واستمرت العديد من المؤسسات والممارسات التقليدية في كل من وول ستريت وماين ستريت.

لكن الطلاب المتظاهرين ساهموا بالفعل في إنهاء الحرب في فيتنام ، وقاموا بتعزيز الحقوق المدنية ، وقاموا بالفعل بتغيير ثقافة الكليات الأمريكية. عملت العديد من قيم الثقافة المضادة في طريقها إلى التيار الرئيسي. أصبح مكان العمل في أمريكا الآن أكثر تنوعًا ومرونة ، وتغيرت أخلاقياتنا الجنسية ، وأصبحت حماية البيئة مجموعة من القيم التي يتم تبنيها على نطاق واسع. & # 160

بالإضافة إلى ذلك ، فإن العديد من البرامج التي تم إنشاؤها في عهد كينيدي وجونسون أصبحت الآن عناصر مقبولة ضمن شبكة الخدمات الاجتماعية في البلاد. لقد تم الحد من الفقر ، ويتم رعاية المسنين في أمريكا بشكل أفضل ، والفرص التعليمية أكبر بكثير. وفي عام 1969 ، هبطت الولايات المتحدة برجل على سطح القمر.

من الواضح أن عقد الستينيات لا يزال عقدًا مثيرًا للجدل. يجادل النقاد بأن تلك الحقبة أوجدت دولة الرفاهية ، وولدت ثقافة اللاأخلاقية والانغماس في الذات ، وورثت على دافعي الضرائب في أمريكا عبئًا هائلاً. من ناحية أخرى ، يجادل المدافعون عنها ، بأن العقد ترك المؤسسات السياسية والاجتماعية الأمريكية أكثر عدلاً ، وثقافتها أكثر صحة.


اقتصاد

كان الازدهار الاقتصادي لنيوزيلندا قائمًا على الوصول الآمن إلى السوق البريطانية وارتفاع الأسعار الدولية للصوف ، والتي حصدت أكثر من ثلث عائدات صادراتنا. في أواخر عام 1967 ، انخفض سعر تصدير الصوف بنسبة 30٪ ، مما أدى إلى ارتفاع معدلات البطالة والتضخم. كما أن وصولنا إلى السوق البريطانية قد تعرض للخطر أيضًا بسبب رغبة المملكة المتحدة في الانضمام إلى المجموعة الاقتصادية الأوروبية. انخفضت حصة بريطانيا من صادراتنا من أكثر من 50٪ في عام 1965 إلى 36٪ بعد خمس سنوات. بحلول عام 1980 ستكون أقل من 15٪.

كان متوسط ​​الأجر للموظفين بدوام كامل (بما في ذلك العمل الإضافي والمكافآت) في نهاية عام 1969 أقل بقليل من 50 دولارًا في الأسبوع (ما يعادل 800 دولارًا في 2018) ، بزيادة قدرها 20 دولارًا (140 دولارًا) منذ عام 1959. القوة الشرائية لـ كان الحد الأدنى للأجور الأسبوعية للذكور البالغين (42 دولارًا) مشابهًا جدًا للحد الأدنى للأجور للبالغين في عام 2018.


1960s & # 39 تأثير على الاقتصاد

بشر الرئيس جون ف. كينيدي (1961-1963) بنهج أكثر نشاطا في الحكم. خلال حملته الرئاسية عام 1960 ، قال كينيدي إنه سيطلب من الأمريكيين مواجهة تحديات "الحدود الجديدة". كرئيس ، سعى إلى تسريع النمو الاقتصادي من خلال زيادة الإنفاق الحكومي وخفض الضرائب ، وضغط من أجل المساعدة الطبية لكبار السن ، ومساعدة المدن الداخلية ، وزيادة الأموال المخصصة للتعليم.

لم يتم سن العديد من هذه المقترحات ، على الرغم من أن رؤية كينيدي المتمثلة في إرسال الأمريكيين إلى الخارج لمساعدة الدول النامية قد تحققت بالفعل مع إنشاء فيلق السلام. صعد كينيدي أيضًا من استكشاف الفضاء الأمريكي. بعد وفاته ، تجاوز برنامج الفضاء الأمريكي الإنجازات السوفيتية وبلغ ذروته بهبوط رواد الفضاء الأمريكيين على القمر في يوليو 1969.

دفع اغتيال الرئيس كينيدي في عام 1963 الكونجرس لسن الكثير من جدول أعماله التشريعي. سعى خليفته ، ليندون جونسون (1963-1969) ، إلى بناء "مجتمع عظيم" من خلال نشر فوائد الاقتصاد الأمريكي المزدهر على عدد أكبر من المواطنين. زاد الإنفاق الفيدرالي بشكل كبير ، حيث أطلقت الحكومة برامج جديدة مثل Medicare (الرعاية الصحية للمسنين) ، و Food Stamps (المساعدة الغذائية للفقراء) ، والعديد من المبادرات التعليمية (مساعدة الطلاب وكذلك المنح للمدارس والكليات).

زاد الإنفاق العسكري أيضًا مع نمو الوجود الأمريكي في فيتنام. ما بدأ كعمل عسكري صغير في عهد كينيدي تحول إلى مبادرة عسكرية مهمة خلال رئاسة جونسون. ومن المفارقات أن الإنفاق على كلا الحربين - الحرب على الفقر وخوض الحرب في فيتنام - ساهم في الازدهار على المدى القصير. ولكن بحلول نهاية الستينيات ، أدى فشل الحكومة في زيادة الضرائب لدفع ثمن هذه الجهود إلى تسارع التضخم ، مما أدى إلى تآكل هذا الرخاء.


الثقافة المضادة في الستينيات والسبعينيات

في العقد الذي تلا عام 1965 ، استجاب الراديكاليون للسمات المنفردة للمجتمع التكنوقراطي الأمريكي من خلال تطوير ثقافات بديلة ركزت على الأصالة والفردية والمجتمع. نشأت الثقافة المضادة من حفنة من الجيوب البوهيمية في الخمسينيات من القرن الماضي ، وأبرزها ثقافات Beat الفرعية في منطقة الخليج وقرية غرينتش. لكن التأثيرات الجديدة شكلت ثقافة مضادة انتقائية ولامركزية بعد عام 1965 ، أولاً في منطقة هايت أشبوري في سان فرانسيسكو ، ثم في المناطق الحضرية والمدن الجامعية ، وبحلول السبعينيات ، في الكوميونات وفي عدد لا يحصى من المؤسسات المضادة. أدت ثقافات المخدرات المخدرة حول تيموثي ليري وكين كيسي إلى ظهور عازمة صوفية في بعض فروع الثقافة المضادة وأثرت على أسلوب الثقافة المضادة بطرق لا حصر لها: أعادت موسيقى الروك تعريف صبغة ربطة الموسيقى الشعبية والشعر الطويل والملابس المعاد توجيهها ، وأنشأت أرغوت الورك أسلوبًا جديدًا تخفيف الأسلوب والأعراف الجنسية. ومع ذلك ، كانت العناصر الرجعية للثقافة المضادة قوية. في العديد من مجتمعات الثقافة المضادة ، عكست أدوار الجنسين أدوار المجتمع السائد ، وأثبط النشاط الجنسي الذكوري العدواني الدوران النسوي للثورة الجنسية. أعاد رواد الأعمال والشركات الأمريكية تشكيل جمالية الثقافة المضادة إلى سلعة قابلة للتسويق ، متجاهلين نقد الثقافة المضادة الحاد للرأسمالية. ومع ذلك ، أصبحت الثقافة المضادة أساس "سبل العيش الصحيحة" الحقيقية للآخرين. في غضون ذلك ، تتحدى سياسات الثقافة المضادة التصنيف الجاهز. غالبًا ما يخلط الخيال الشعبي بين الهيبيين ونشطاء السلام الراديكاليين. لكن اليساريين الجدد كثيرًا ما انتقدوا الثقافة المضادة لرفضهم الانخراط السياسي لصالح الهروب اللطيف أو الفردية التحررية. تغفل كلا الرأيين عن أهم الجوانب السياسية للثقافة المضادة ، والتي تركزت على تجسيد عزيمة لا مركزية لاسلطوية ، تم التعبير عنها في تشكيل مؤسسات مضادة مثل الصحف السرية ، والمجتمعات الحضرية والريفية ، والمحلات التجارية ، والتعاونيات الغذائية. مع تلاشي الثقافة المضادة بعد عام 1975 ، أصبح إرثها واضحًا في إعادة تعريف الأسرة الأمريكية ، وظهور الكمبيوتر الشخصي ، وزيادة الوعي البيئي والطهي ، وحركة تقنين الماريجوانا.

الكلمات الدالة

المواضيع

ليس لديك حاليا حق الوصول إلى هذه المقالة

تسجيل الدخول

الرجاء تسجيل الدخول للوصول إلى المحتوى الكامل.

الإشتراك

يتطلب الوصول إلى المحتوى الكامل اشتراكًا

طبعت من موسوعات أبحاث أكسفورد ، التاريخ الأمريكي. بموجب شروط اتفاقية الترخيص ، يجوز للمستخدم الفردي طباعة مقال واحد للاستخدام الشخصي (للحصول على التفاصيل ، راجع سياسة الخصوصية والإشعار القانوني).


الطبقات الاجتماعية

الطبقات والطوائف. لا يعتقد معظم الأمريكيين أن مجتمعهم هو مجتمع "طبقي". هناك إيمان ثقافي قوي بحقيقة تكافؤ الفرص والحراك الاقتصادي. تكثر قصص الخرق إلى الثراء ، وتنتشر القمار واليانصيب. ومع ذلك ، هناك دليل على أن التنقل في معظم الحالات يكون محدودًا: يميل أفراد الطبقة العاملة إلى البقاء في الطبقات العاملة. علاوة على ذلك ، حقق أعلى 1٪ من السكان مكاسب كبيرة في الثروة في السنوات القليلة الماضية. لم تحقق القطاعات الأشد فقراً مكاسب مماثلة. بشكل عام ، يبدو أن الفجوة بين الأغنياء والفقراء آخذة في الازدياد.

رموز الطبقات الاجتماعية. التقسيم الطبقي مرئي في العديد من جوانب الحياة اليومية. يعكس الفصل الاجتماعي بين السود والبيض في المدن انفصالهم عن القوى العاملة. يتناقض مخزون المساكن المتداعية من السود في المدن الداخلية مع المنازل العملاقة في الضواحي المسورة في جميع أنحاء البلاد. يشير الكلام والأخلاق واللباس أيضًا إلى وضع الصف. مع بعض الاستثناءات ، ترتبط اللهجات الإقليمية أو الإسبانية القوية بوضع الطبقة العاملة.


1965-1969

في فبراير 1965 ، بريس. بدأ جونسون الحرب الجوية ، وأمر بقصف مستمر للشمال. كما أرسل أولى القوات البرية إلى الجنوب. بعد شهر ، نظم أعضاء هيئة التدريس في جامعة ميشيغان برنامج "تدريس" مدعوم من SDS في آن أربور. في أبريل ، جرت أول مظاهرة وطنية كبرى مناهضة للحرب ، نظمتها SDS ، في واشنطن. قبل نهاية العام ، كانت الحركة المناهضة للحرب قوية بما يكفي لجذب 100000 متظاهر إلى شوارع 80 مدينة.

على مدى السنوات الخمس المقبلة ، أصبحت الأمة منقسمة بشدة بسبب الحرب. تضخم حجم احتجاجات السلام ، مما أدى إلى جذب نشطاء من حركة الحقوق المدنية والجماعات السياسية الأخرى. لكن والديهم و "الأغلبية الصامتة" يدعمون بشكل عام مؤسسة واشنطن. يرفض بعض الرجال الخدمة ، ويصبحون متهربين من التجنيد بالفرار إلى كندا وغيرها من الموانئ الآمنة. القوات العائدة إلى الوطن من نام تجد أمة في أزمة ، وأقرانها يحتجون بنشاط على الحرب.


نظرة عامة على ثقافة الستينيات - التاريخ

التجارة والثقافة المضادة

ما دامت أمريكا ممزقة بالحروب الثقافية ، ستظل الستينيات هي الساحة التاريخية للصراع. على الرغم من أن الذكريات الشائعة عن تلك الحقبة غامضة ومعممة بشكل متزايد & # 151 أشياء من راديو موسيقى الروك الكلاسيكي والإعادة التليفزيونية التذكارية للقطات الشغب في شيكاغو عام 1968 & # 151 ، نحن نفهم "الستينيات" بشكل غريزي تقريبًا على أنها عقد التغيير الكبير ، مسقط رأسنا. الثقافة ، وطن الورك ، حقبة كانت الأذواق والاكتشافات والعواطف فيها ، مهما كانت غامضة في أصولها ، قد حددت بطريقة ما العالم الذي محكوم علينا أن نعيش فيه.

بالنسبة للكثيرين ، العالم الذي تركنا معه "الستينيات" هو عالم غير سعيد بشكل واضح. مع الاعتراف بنجاحات الحقوق المدنية والحركات المناهضة للحرب ، روايات علمية عن العقد ، تحمل ألقاب مثل يتمزق و تفكك أمريكا، يصور عمومًا الستينيات على أنها سقوط لمدة عشر سنوات من النعمة ، وفقدان العصر الذهبي للإجماع ، ونهاية حقبة عدنية من القيم المشتركة والوسطية الآمنة. ومع ذلك ، فإن هذه الرؤية للانحدار الاجتماعي وردية بشكل إيجابي مقارنة بالاتهامات التاريخية التي تنفث النار في السنوات الأخيرة. بالنسبة إلى آلان بلوم ، يتحدث بمرارة لا تزال قاسية في أكثر مبيعاته مبيعًا إغلاق العقل الأمريكي انتفاضة الطلاب واستسلام أعضاء هيئة التدريس في جامعة كورنيل في عام 1969 ، كانت جرائم الحرم الجامعي لليسار الجديد كارثة فكرية لا يمكن مقارنتها إلا بتجارب الأساتذة الألمان في ظل حكم النازيين. كتب في فصله بعنوان "الستينات": "فيما يتعلق بالجامعات ، لا أعرف شيئًا إيجابيًا أتى من تلك الفترة أنها كانت كارثة لا يمكن التخفيف منها". خطوط مثل "سواء كانت نورمبرج أو وودستوك ، المبدأ هو نفسه" ، ووصف بلوم لرئيس كورنيل آنذاك بأنه "الطابع الأخلاقي لأولئك الذين كانوا غاضبين من بولندا لمقاومتهم هتلر لأن هذا عجل بالحرب ،" عدة سنوات علامة مائية عالية من الانتفاخ ضد الستينات. لكن النصوص اللاحقة تصدرت هذا.

بحلول عام 1996 ، أصبح من المألوف إلقاء اللوم على الأحداث غير السعيدة في الأكاديمية التي كدسها بلوم في "الستينيات" إلى زوال "الكياسة" ، والانطلاق من هناك ، تقريبًا لكل شيء يمكن أن يقال أنه خطأ في أمريكا عموما. بالنسبة لروبرت بورك ، فإن "الستينيات" لم تحقق شيئًا أقل من إرسال أمريكا التراخي نحو العمورة: بفضل "العدمية الثورية" التي سادت العقد واستسلام "المؤسسة" الجبان ، أصبح "الراديكاليون الثقافيون" وأيديولوجيتهم في كل مكان حولنا الآن "(خيال الهزيمة الذي ، على الرغم من أن بورك لا يبدو أنه يدرك ذلك ، يعيد صياغة خيال جيري روبن عام 1971 للثورة ، نحن في كل مكان). الشخصيات السياسية على اليمين ، التي انتصرت في أعقاب انتخابات 1994 ، تحدد أيضًا "الستينيات" ، وهو مصطلح يستخدمونه بالتبادل مع "الثقافة المضادة" ، كمصدر لكل أنواع يمكن تخيلها من الآفة الاجتماعية التي ينتمون إليها. تعهدت لإنقاذ الأمة. تضع كاتبة الخطابات الجمهورية ، بيجي نونان ، فكرة السقوط من النعمة بشكل مباشر ، حيث تحث القراء على إصدار كتابات محافظة مؤخرًا على "تذكر طفولتك الطفولية في البلدات والضواحي" عندما "كنت في أمان" و "المدن كانت أفضل" مرة أخرى قبل المجتمع متوترة ومتصدعة "في عواصف الستينيات الأنانية. أستاذ التاريخ السابق نيوت غينغريتش هو أشد الخصوم دؤوبًا وأبرزًا في "الستينيات" ، حيث يتخيلها على أنها فترة "ماكغوفرنك للثقافة المضادة" ، الذين حملهم المسؤولية ليس فقط عن زوال القيم التقليدية والأفعال المختلفة لليسار الجديد ، ولكن (بشكل غير منطقي وعفا عليه الزمن) للسياسات المكروهة للمجتمع العظيم أيضًا. يلخص الصحفي فريد بارنز "نظرية التاريخ الأمريكي" المتعلقة به بقلم غينغريتش

على الرغم من عيوبها ، إلا أن رؤية المحافظين لكارثة الستينيات قد حققت نجاحًا شعبيًا معينًا. كان كل من كتب بلوم وبورك من أكثر الكتب مبيعًا. ومجرد ذكر الهيبيين أو "الستينيات" يمكن أن يثير في بعض الأوساط قدرًا مذهلاً من الغضب ضد ما لا يزال الكثيرون يتخيلون أنه كان حقبة من الخيانة الثقافية. في الضواحي البيضاء في الغرب الأوسط ، يحدث المرء بشكل متكرر عبر إعلانات الستينيات - وكراهية الهيبيز - لدرجة أن الموقف يبدأ في الظهور كنوع من المتطلبات التأريخية المسبقة لكونك طبقة وسطى وعمرًا معينًا في سياسة الأمة ، الستينيات- وتقريع الهيبيز. لا تزال الورقة الرابحة أقل فاعلية بقليل من الاصطياد الأحمر في الأوقات السابقة. نجح جزء واحد من الأحداث السياسية الزائلة التي أظلمت سباق الكونجرس في عام 1996 في جنوب شيكاغو في اجتذاب كلتا الكراهية في وقت واحد ، ووصف المرشح الديمقراطي بأنه ابن شقيق شيوعي حسن النية و اختيار الهيبيين في كاليفورنيا الذين لا يزالون مكروهين ، والذين تم تصوير ممثليهم (بما في ذلك صورة واحدة لحافلة كين كيسي الشهيرة "علاوة على ذلك") وهم يحتجون ويتعثرون ويرقصون ويحملون لافتات للديمقراطي المعني.

في الثقافة الجماهيرية ، ليس من الصعب العثور على الصور المظلمة للخيانة والإفراط في الستينيات. تم الارتقاء بحكاية الجنود الذين تعرضوا للضحية المزدوجة في فيتنام ، والذين تعرضوا للخيانة أولاً من قبل الليبراليين والحمائم في الحكومة ثم بصق عليها من قبل أعضاء من ثقافة اليسار / الثقافة المضادة الجديدة التي لا يمكن تمييزها ، إلى نموذج ثقافي من خلال أفلام رامبو وأصبحت منذ ذلك الحين مجازًا روتينيًا. أن الاحتجاج & # 151 والغضب الناتج & # 151 يتطلب فقط التحدث عن بعض المراجع القياسية. فيلم 1994 الناجح للغاية فورست غامب تحولت إلى نموذج أصلي لبقية فهم المحافظين للعقد ، حيث تصور حركات الشباب في الستينيات في ضوء خبيث بشكل خاص وقادتها (ديماغوجي على غرار أبي هوفمان ، ومجموعة شريرة من الفهود السود ، ومفوض SDS يرتدي الزي. ، بعد تفسير بلوم ، مرتديًا سترة نازية) كدجالين شيطانيين ، ومهندسين لجنون وطني لا تتعافى منه شخصيات الفيلم إلا في ظل الرئاسة الخيرية لرونالد ريغان.

بغض النظر عن أذواق القادة الجمهوريين ، تظل ثقافة الشباب المتمردة هي النمط الثقافي للحظة الشركة.

لكن ترقبوا لحظة أطول وستتجاوز أسطورة مختلفة عن الثقافة المضادة ومعناها الشاشة. بغض النظر عن أذواق القادة الجمهوريين ، تظل ثقافة الشباب المتمردة هي النمط الثقافي للحظة الشركة ، وتستخدم للترويج ليس فقط لمنتجات محددة ولكن للفكرة العامة للحياة في الثورة الإلكترونية. التخيلات التجارية من التمرد والتحرير و "الثورة" الصريحة ضد المطالب المتعفنة للمجتمع الجماهيري شائعة إلى حد الاختفاء في الإعلانات والأفلام والبرامج التلفزيونية. بالنسبة للبعض ، قد تكون حافلة كين كيسي ذات الألوان الجزئية بمثابة تذكير بشع بالانهيار الوطني ، ولكن بالنسبة إلى شركة كوكا كولا ، بدا أنها أداة ترويجية مثالية لخط "فروتوبيا" الخاص بها ، وقد شرعت الشركة في إرسال نسخ طبق الأصل من الحافلة في جميع أنحاء البلاد لتوليد الاهتمام بالمشروبات ذات الطابع المضاد للثقافة. تُباع أحذية Nike بمرافقة الكلمات التي ألقاها ويليام إس بوروز وأغاني فرقة البيتلز وإيجي بوب وجيل سكوت هيرون ("لن يتم بث الثورة على التلفزيون") تزين رموز السلام مجموعة من السجائر التي صنعها RJ Reynolds و جدران ونوافذ مقاهي ستاربكس في جميع أنحاء البلاد توصف منتجات Apple و IBM و Microsoft بأنها أجهزة تحرير وإعلان عبر فئة المنتج ، يدعو الطيف المستهلكين إلى كسر القواعد والعثور على أنفسهم. تستمر صناعة الموسيقى في تجديد نفسها من خلال الاكتشاف الدوري لحركات شبابية جديدة ودائمة التخريب ، وسوقنا التلفزيوني عبارة عن كرنفال على مدار 24 ساعة ، ومعرض للانتهاك وانقلاب القيم ، وللآباء المهانين والمتشددون الصادمون ، والصراخ من القيثارات والشهوة. الشباب ، من الموضات التي تتحدى بشكل موحد ، للسيارات التي تنتهك التقاليد والأحذية التي تجعلنا نكون نحن. مجموعة من "ثوريي الشركات" الذين يصفون أنفسهم بأنفسهم ، يحددون النظام الرأسمالي الجديد المتسارع في مجلات مثل سلكي و شركة سريعة ، تنجذب بشكل طبيعي إلى صور ثقافة الشباب المتمرّد لإضفاء الطابع الدرامي على رؤيتهم المتمردة. هذه النسخة من أسطورة الثقافة المضادة منتشرة للغاية لدرجة أنها تظهر حتى في نفس الأماكن التي يتم فيها الإساءة إلى الثقافة المضادة التاريخية. تمامًا كما أشاد نيوت جينجريتش بـ "ثورة" فردية بينما كان يطارد الثقافة المضادة ، فورست غامب يتميز بموسيقى تصويرية لموسيقى الروك أند رول ، ويظهر جون لينون وإلفيس بريسلي في أدوارهما المعتادة كأبطال شعبيين ، وحلقتين كرنفاليتين يلتقي فيهما غامب برؤساء الدول ، ويستفيد بشكل كبير من كرمهم الرسمي (يستهلك خمسة عشر زجاجة من الأبيض البيت الصودا في مشهد واحد) ، ويخبرهم بمحن مناطقه السفلية. حتى أنه يعرج مؤخرته على ليندون جونسون ، ربما كانت لفتة ثقافية معاكسة في نهاية المطاف.

على الرغم من أن المحافظين قد يشعرون بالرغوة ، فإن هذه الأسطورة الثانية تقترب كثيرًا مما يقبله الأكاديميون والكتاب المسؤولون باعتباره الحساب القياسي للعقد. كانت الثقافة السائدة فاترة وميكانيكية وموحدة ، كانت ثورة الشباب ضدها ازدهارًا ثقافيًا مبهجًا وحتى مجيدًا ، على الرغم من أنها سرعان ما أصبحت هي نفسها السائدة. لخص ريك بيرلشتاين هذه النسخة المعيارية لما حدث في الستينيات على أنها "فرضية الانحراف" ، وهي حكاية "بدأت فيها ينابيع المشاعر المتناقضة ، كما كانت فترة الخمسينيات تتأرجح باللون الرمادي ، تتدفق إلى أفضل عقول جيل نشأ في حياة غير مسبوقة. الازدهار ولكن ضليعا جيدا في التخريب الوجودي من Beats و مجنون مجلة. "تنتهي القصة بالمثالية النبيلة لليسار الجديد في حالة خراب وتباع الثقافة المضادة لهوليوود وشبكات التلفزيون.

من الطبيعي أن تبدو هذه النسخة القياسية من أسطورة الثقافة المضادة وكأنها تتطلب القليل من التفسير عندما انضمت ، في الذكرى الخامسة والعشرين لأعظم انتصار تاريخي للثقافة المضادة ، مجموعة من المضاربين الثقافيين والداعمين التجاريين (من بينهم بيبسي كولا البارزة) القوات لوضع وودستوك ثان. لكن هذه المرة كانت الدلالات التجارية واضحة جدًا ، وألقى الصحفيون بإساءات على المشروع & # 151 ليس لأنه يهدد "القيم التقليدية" ولكن لأنه دنس ذكرى الأصل المؤيد. قيل أن Woodstock II كان فعلًا بسيطًا للاستغلال ، وكرنفالًا متدهورًا لشعارات الشركات ، والتأييد ، ووضع المنتج بينما تم استدعاء مهرجان 1969 عاطفياً باعتباره حدثًا لبراءة الشباب والمجد المثالي.

تتعارض قصتا ثقافة الستينيات على الرغم من أنها قد تبدو متضاربة ، على عدد من النقاط الأساسية. كلاهما يفترض بشكل طبيعي أن الثقافة المضادة كانت كما قالت إنها معارضة أساسية للنظام الرأسمالي. يفترض كل من الأعداء والأنصار ، علاوة على ذلك ، أن الثقافة المضادة هي الرمز المناسب & # 151 إذا لم يكن السبب التاريخي الفعلي & # 151 للتحولات الثقافية الكبيرة التي غيرت الولايات المتحدة والتي أعادت ترتيب الأولويات الثقافية للأمريكيين بشكل دائم. كما يتفقون على أن هذه التغييرات شكلت قطيعة أو قطيعة جذرية مع الأعراف الأمريكية القائمة ، وأنها كانت مخالفة ومهددة وثورية كما اعتقد المشاركون في الثقافة المضادة. والأهم من ذلك بالنسبة لأهدافنا هنا ، أن جميع روايات الستينيات تضع قصص المجموعات التي يُعتقد أنها كانت مخالفة وثورية للغاية في مركزهم ، يُعتقد أن ثقافة الأعمال الأمريكية كانت هامشية ، إذا تم ذكرها على الإطلاق. بخلاف المورِّد العرضي للصور النمطية ونظرية المؤامرة ، لم يُظهر أحد تقريبًا اهتمامًا كبيرًا برواية قصة المديرين التنفيذيين أو سكان الضواحي الذين استيقظوا ذات يوم ليجدوا أن سلطتهم تواجه تحديًا وأن النماذج كانت محل إشكالية. وسواء كان رواة قصة الستينيات محافظين أم راديكاليين ، فإنهم يميلون إلى افتراض أن الأعمال التجارية تمثل مجموعة ثابتة وغير متغيرة من الأديان والأهداف والممارسات ، وخلفية رمادية صامتة وموحدة مرت الثقافة المضادة بفصولها الملونة.

لم تكن الرأسمالية الأمريكية في فترة ما بعد الحرب هي الآلة الثابتة التي لا روح لها والتي تصورها قادة الثقافة المضادة ، فقد كانت قوة ديناميكية بطريقتها الخاصة مثل حركات الشباب الثورية في تلك الفترة.

لكن القصة الفعلية فوضوية بعض الشيء. بدأت التغييرات الثقافية التي أصبحت تُعرف باسم "الثقافة المضادة" قبل عام 1960 بفترة طويلة ، مع جذور عميقة في الفكر البوهيمي والرومانسي ، واستمر عصر الاضطرابات لفترة طويلة بعد عام 1970. وبينما يصفه كل حساب تقريبًا لثقافة الشباب في العقد بأنه رد فعل على البيئة الاقتصادية والثقافية المتعفنة في سنوات ما بعد الحرب ، لم يلاحظ أي منها تقريبًا كيف تغير هذا السياق & # 151 عالم الأعمال وأعراف الطبقة المتوسطة & # 151 نفسه أثناء الستينيات. كانت الستينيات حقبة فيتنام ، لكنها كانت أيضًا علامة مائية عالية للازدهار الأمريكي ووقت تخمر رائع في الفكر الإداري وممارسات الشركات. لم تكن الرأسمالية الأمريكية في فترة ما بعد الحرب هي الآلة الثابتة التي لا روح لها والتي تصورها قادة الثقافة المضادة ، فقد كانت قوة ديناميكية بطريقتها الخاصة مثل حركات الشباب الثورية في تلك الفترة ، حيث قامت بتحولات جذرية في كل من الطريقة التي تعمل بها والطريقة التي تتخيلها لنفسها.

لكن تم تجاهل تاريخ الأعمال إلى حد كبير في روايات الاضطرابات الثقافية في الستينيات. هذا أمر مؤسف ، لأن جوهر كل تفسير للثقافة المضادة هو فهم خاص جدًا & # 151 ومشكوك فيه للغاية & # 151 لإيديولوجية الشركات وممارسات الأعمال. وفقًا للقصة القياسية ، كان العمل هو الرجل السيئ المترابط الذي جعل أمريكا تصبح مكانًا للامتثال المتشدد والعمل الاستهلاكي الفارغ كان بمثابة إحباط رمزي كبير عرَّف المتمردون الشباب أنفسهم بأن العمل كان قوة الشر الذي لا يمكن إصلاحه الكامن وراء النظام المنظم. مروج الضواحي وأعمال البنتاغون الشائنة. على الرغم من وجود بعض الروايات عن الستينيات التي يُعتقد أن الاثنين متزامنين بالمعنى الكوني (كتب جيري روبن غالبًا عن مباهج مشاهدة التلفزيون وأعرب عن اهتمامه بصنع الإعلانات التجارية ، يعتقد توم وولف أن جمالية كين كيسي المضادة للثقافة مشتقة من الطفرة الاستهلاكية في الخمسينيات) ، بالنسبة للغالبية العظمى من المتعاطفين مع الثقافة المضادة ، كانت العلاقة الوحيدة بين الاثنين علاقة عداء.

ومنذ بداياتها وحتى الوقت الحاضر ، كانت الأعمال التجارية تلاحق الثقافة المضادة بثقافة مضادة مزيفة ، وهي نسخة تجارية تبدو وكأنها تقليد كل تحركاتها لإثارة إعجاب الملايين الذين يشاهدون التلفزيون ورعاة الشركات في البلاد. تم تكريم كل فرقة روك ذات عدد كبير من المتابعين على الفور بمجموعة من المقلدين ، كان "صيف الحب" لعام 1967 نتاجًا لعروض تلفزيونية رائعة و حياة قصص المجلات لأنها كانت تعبيرًا عن سخط الشباب أطلق هيرست مجلة مخدرة في عام 1968 وحتى العداء للاستحواذ كان له ظل "أصيل" يائس ، موثق بإعلان مطبوع شهير عام 1968 لسجلات كولومبيا بعنوان "لكن الرجل لا يستطيع تمثال نصفي موسيقانا ". كان مناخ التلصص القومي قمعيًا للغاية لدرجة أنه في وقت مبكر من خريف عام 1967 ، أقامت عائلة سان فرانسيسكو ديجرز جنازة "هيبي ، الابن المخلص لوسائل الإعلام".

هذا الكتاب عبارة عن دراسة للاستقطاب بدلاً من الثقافة المضادة ، وهو تحليل للقوى والمنطق الذي جعل ثقافات الشباب المتمردة جذابة للغاية لصانعي القرار في الشركات بدلاً من دراسة تلك الثقافات نفسها. عند القيام بذلك ، فإنه يخاطر بالتعارض مع ما سأسميه نظرية الاستقطاب: الإيمان بالإمكانيات الثورية للثقافة المضادة "الأصيلة" جنبًا إلى جنب مع الفكرة القائلة بأن الأعمال التجارية تحاكي الثقافة المضادة المزيفة وتنتجها بشكل جماعي من أجل جني أموال من ثقافة معينة. الديموغرافية ولتخريب التهديد الكبير الذي تمثله الثقافة المضادة "الحقيقية". من بنى أمريكا ؟، يتضمن الكتاب المدرسي الذي أنتجه مشروع التاريخ الاجتماعي الأمريكي نسخة من إعلان سيئ السمعة "Man Can't Bust Our Music" وملخص التسمية التوضيحية هذا لنظرية المشاركة: "إذا لم تتمكن من التغلب على" em ، استوعب " م. " يشرح النص أدناه هذه الظاهرة باعتبارها مسألة ديموغرافية وتسويق ذكي ، كعلامة على اللحظة التي "تعرفت فيها شركات التسجيلات ومصنعي الملابس وموردي السلع الاستهلاكية على سوق جديد بسرعة". الإعلان المشؤوم أعيد إنتاجه أيضًا كموضوع للسخرية في كتاب الصحفي السري آبي بيك عن العقد وتم ذكره في عدد لا يحصى من روايات الستينيات الأخرى. لسوء الحظ ، على الرغم من ذلك ، فإن نقاط الضعف في هذا الإيمان التاريخي كثيرة وحاسمة ، والحجة الواردة في هذه الصفحات تميل إلى التأكيد على أوجه القصور هذه أكثر من دعم أساطير الأصالة والاستقطاب. بصرف النظر عن بعض الاستثناءات الواضحة في أي من طرفي طيف التسليع (ممثلة ، على سبيل المثال ، بواسطة MC-5 في أحد طرفي و Monkees في الطرف الآخر) كان ولا يزال من الصعب التمييز بدقة بين الثقافة المضادة الحقيقية والمزيفة: تقريبًا من قبل الجميع الحساب ، الثقافة المضادة ، كحركة جماهيرية متميزة عن البوهيميات التي سبقتها ، قد تم إطلاقها على الأقل من خلال التطورات في الثقافة الجماهيرية (خاصة وصول البيتلز في عام 1964) مثل التغييرات على مستوى القاعدة الشعبية. كان أبطالها من نجوم موسيقى الروك ومشاهير الثوار ، وأصحاب الملايين والعاملين في صناعة الثقافة ، كانت أعظم لحظاتها على شاشات التلفزيون والراديو وفي حفلات موسيقى الروك وفي الأفلام. من مسافة ثلاثين عامًا ، لا تبدو لغتها وموسيقاها شيئًا سوى الثقافة الشعبوية الأصيلة التي كانوا يتوقون بشدة إلى أن تكون: من الشتائم المدبوغة إلى الطائفية القديسة إلى لهجات وودي جوثري المزيفة بشكل محرج لبوب ديلان وإلى الأعمال الطنانة المذهلة لمجموعات مثل الفراشة الحديدية والأبواب ، بقايا الثقافة المضادة تفوح منها رائحة التعاطف والصدق ، وأحلام الفراغ لأطفال الضواحي البيض مثل أولئك الذين شكلوا الكثير من جمهور The Grateful Dead طوال السبعينيات والثمانينيات.

هذه دراسة لفكر الأعمال ، لكنها بالضرورة في نتائجها دراسة للمعارضة الثقافية أيضًا: وعدها ، ومعناها ، وإمكانياتها ، والأهم من ذلك ، حدودها. وهي ، قبل كل شيء ، قصة مسار النمط الثقافي البوهيمي من الخصومة إلى الهيمنة ، قصة تحور الورك من اللغة الأصلية للمغتربين إلى لغة الإعلان.

من الغريب أنه في عصر الفوارق الدقيقة والقراءات المتفاوض عليها ، نفتقر إلى تاريخ جاد من الاستقطاب ، تاريخ يفهم فكر الشركة على أنه شيء آخر غير الرسوم المتحركة. يظل الاختيار المشترك شيئًا نقوم بتشويهه تلقائيًا تقريبًا التفاصيل التاريخية التي تسمح أو تثبط المشاركة & # 151 أو حتى الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن بعض الأشياء يتم اختيارها بينما لا يتم التعامل مع البعض الآخر & # 151 ببساطة لم يتم تناولها. بغض النظر عما إذا كان المشتركون يستحقون تشويه سمعتنا أم لا ، فمن الواضح أن العملية التي يصنعون بها ثقافات متمردة فرعية خاصة بهم هي عنصر مهم في الحياة المعاصرة. وفي حين أن الطرق التي توقعت بها الأعمال وتتفاعل معها ثقافة الشباب في الستينيات قد لا تكشف الكثير عن التجارب الفردية للمشاركين من ثقافات مضادة ، فإن دراستها عن كثب تسمح بمنظور أكثر انتقادًا لظاهرة الاستقطاب ، وكذلك حول the value of certain strategies of cultural confrontation, and, ultimately, on the historical meaning of the counterculture.

Many in American business, particularly in the two industries studied here, imagined the counterculture not as an enemy to be undermined or a threat to consumer culture but as a hopeful sign, a symbolic ally in their own struggles.

To begin to take co-optation seriously is instantly to discard one of the basic shibboleths of sixties historiography. As it turns out, many in American business, particularly in the two industries studied here, imagined the counterculture not as an enemy to be undermined or a threat to consumer culture but as a hopeful sign, a symbolic ally in their own struggles against the mountains of dead-weight procedure and hierarchy that had accumulated over the years. In the late 1950s and early 1960s, leaders of the advertising and menswear businesses developed a critique of their own industries, of over-organization and creative dullness, that had much in common with the critique of mass society which gave rise to the counterculture. Like the young insurgents, people in more advanced reaches of the American corporate world deplored conformity, distrusted routine, and encouraged resistance to established power. They welcomed the youth-led cultural revolution not because they were secretly planning to subvert it or even because they believed it would allow them to tap a gigantic youth market (although this was, of course, a factor), but because they perceived in it a comrade in their own struggles to revitalize American business and the consumer order generally. If American capitalism can be said to have spent the 1950s dealing in conformity and consumer fakery, during the decade that followed, it would offer the public authenticity, individuality, difference, and rebellion.

If we really want to understand American culture in the sixties, we must acknowledge at least the possibility that the co-opters had it right, that Madison Avenue's vision of the counterculture was in some ways correct.

A dvertising and menswear, the two industries with which this book are directly concerned, were deeply caught up in both the corporate and cultural changes that defined the sixties. The story in men's clothing is simple enough and is often cited as an indicator of changing times along with movies, novels, and popular music: the fifties are remembered, rather stereotypically, as a time of gray flannel dullness, while the sixties were an era of sartorial gaudiness. The change in the nation's advertising is less frequently remembered as one of the important turning points between the fifties and sixties, but the changes here were, if anything, even more remarkable, more significant, and took place slightly earlier than those in music and youth culture. Both industries were on the cutting edge of the shifts in corporate practice in the 1960s, and both were also conspicuous users of countercultural symbolism—they were, if you will, the leading lights of "co-optation."

But both industries' reaction to youth culture during the sixties was more complex than that envisioned by the co-optation theory. Both menswear and advertising were paralyzed by similar problems in the 1950s: they suffered from a species of creative doldrums, an inability to move beyond the conventions they had invented for themselves and to tap into that wellspring of American economic dynamism that حظ called "the permanent revolution." Both industries underwent "revolutions" in their own right during the 1960s, with vast changes in corporate practice, in productive flexibility, and especially in that intangible phenomenon known as "creativity"—and in both cases well before the counterculture appeared on the mass-media scene. In the decade that followed, both industries found a similar solution to their problems: a commercial version of the mass society theory that made of alienation a motor for fashion. Seeking a single metaphor by which to characterize the accelerated obsolescence and enhanced consumer friendliness to change which were their goals, leaders in both fields had already settled on "youth" and "youthfulness" several years before saturation TV and print coverage of the "summer of love" introduced middle America to the fabulous new lifestyles of the young generation.

The counterculture's simultaneous craving for authenticity and suspicion of tradition seemed to make it an ideal vehicle for a vast sea-change in American consuming habits.

Then, in 1967 and 1968, advertising and menswear executives seized upon the counterculture as the preeminent symbol of the revolution in which they were engaged, embellishing both their trade literature and their products with images of rebellious, individualistic youth. While leaders of both industries appreciated the demographic bonanza that the baby boom represented, their concentration on the symbols of first youth and then culture-rebel owed more to new understandings of consumption and business culture than to a desire to sell the kids. The counterculture served corporate revolutionaries as a projection of the new ideology of business, a living embodiment of attitudes that reflected their own. In its hostility to established tastes, the counterculture seemed to be preparing young people to rebel against whatever they had patronized before and to view the cycles of the new without the suspicion of earlier eras. Its simultaneous craving for authenticity and suspicion of tradition seemed to make the counterculture an ideal vehicle for a vast sea-change in American consuming habits. Through its symbols and myths, leaders of the menswear and advertising industries imagined a consumerism markedly different from its 1950s permutation, a hip consumerism driven by disgust with mass society itself.

Capitalism was entering the space age in the sixties, and Organization Man was a drag not only as a parent, but as an executive. The old values of caution, deference, and hierarchy drowned creativity and denied flexibility they enervated not only the human spirit but the consuming spirit and the entrepreneurial spirit as well. And when business leaders cast their gaze onto the youth culture bubbling around them, they saw both a reflection of their own struggle against the stifling bureaucracy of the past and an affirmation of a dynamic new consuming order that would replace the old. For these business thinkers, the cultural revolution that has come to be symbolized by the counterculture seemed an affirmation of their own revolutionary faiths, a reflection of their own struggles to call their corporate colleagues into step with the chaotic and frenetically changing economic universe.

The revolutions in menswear and advertising—as well as the larger revolution in corporate thought—ran out of steam when the great postwar prosperity collapsed in the early 1970s. In a larger sense, though, the corporate revolution of the 1960s never ended. In the early 1990s, while the nation was awakening to the realities of the hyperaccelerated global information economy, the language of the business revolution of the sixties (and even some of the individuals who led it) made a triumphant return. Although on the surface menswear seemed to have settled back into placidity, the reputation of the designers and creative rebels who made their first appearance during the decade of revolt were at their zenith in the 1990s men's clothes were again being presented to the public as emblems of nonconformity and the magazines which most prominently equated style with rebellion (تفاصيل و GQ, the latter of which had been founded at the opening of the earlier revolution in 1957) were enjoying great success. The hottest advertising agencies of the late 1980s and early 1990s were, again, the small creative firms a new company of creative rebels came to dominate the profession and advertising that offered to help consumers overcome their alienation, to facilitate their nonconformity, and which celebrated rule-breaking and insurrection became virtually ubiquitous. Most important, the corporate theory of the 1990s makes explicit references to sixties management theory and the experiences of the counterculture. Like the laid-back executives who personify it, the ideology of information capitalism is a child of the 1960s the intervening years of the 1970s and 1980s may have delayed the revolution, but they hardly defused its urgency.

The counterculture may be more accurately understood as a stage in the development of the values of the American middle class.

Placing the culture of the 1960s in this corporate context does little to support any of the standard countercultural myths, nor does it affirm the consensual notion of the 1960s as a time of fundamental cultural confrontation. It suggests instead that the counterculture may be more accurately understood as a stage in the development of the values of the American middle class, a colorful installment in the twentieth century drama of consumer subjectivity. This is not, of course, a novel interpretation: in the 1960s and 1970s it was a frequent plaint among writers who insisted that the counterculture was apolitical and self-indulgent, or, when it did spill over into obviously political manifestations, confused and anarchistic. This critique of cultural liberation even extends back to the late 1950s, when Delmore Schwartz reacted to the rise of the Beats by pointing out that the attack of the "san francisco howlers" on "the conformism of the organization man, the advertising executive, the man in the grey flannel suit, or the man in the brooks brothers suit" was

Others understood the counterculture explicitly in terms of accelerating consumer culture and the crisis in corporate thought. "having professed their disdain for middle-class values," wrote novelist and adman Earl Shorris in 1967, "the hippies indulge in them without guilt." Shorris envisioned the counterculture not as a movement promising fundamental transformation but as an expression of a solidly middle-class dream:

Looking back in 1974, Marshall Berman directly equated "cultural liberation" in the sixties sense with dynamic economic growth. Andrew Ross pointed out in 1989 that this curiously ambivalent relationship with consumerism has always been the defining characteristic of hip: an "essentially agnostic cult of style worship," hip is concerned more with "advanced knowledge about the illegitimate," and staying one step ahead of the consuming crowd than with any "ideology of good community faith." Nor did those who were the counterculture's putative enemies feel that it posed much of a threat to the core values of consumer capitalism. On the contrary, they found that it affirmed those values in certain crucial ways, providing American business with a system of easy symbols with which they could express their own needs and solve the intractable cultural problems they had encountered during the 1950s.
The counterculture has long since outlived the enthusiasm of its original participants and become a more or less permanent part of the American scene, a symbolic and musical language for the endless cycles of rebellion and transgression.

The counterculture has long since outlived the enthusiasm of its original participants and become a more or less permanent part of the American scene, a symbolic and musical language for the endless cycles of rebellion and transgression that make up so much of our mass culture. With leisure-time activities of consuming redefined as "rebellion," two of late capitalism's great problems could easily be met: obsolescence found a new and more convincing language, and citizens could symbolically resolve the contradiction between their role as consumers and their role as producers. The countercultural style has become a permanent fixture on the American scene, impervious to the angriest assaults of cultural and political conservatives, because it so conveniently and efficiently transforms the myriad petty tyrannies of economic life—all the complaints about conformity, oppression, bureaucracy, meaninglessness, and the disappearance of individualism that became virtually a national obsession during the 1950s—into rationales for consuming. No longer would Americans buy to fit in or impress the Joneses, but to demonstrate that they were wise to the game, to express their revulsion with the artifice and conformity of consumerism. The enthusiastic discovery of the counterculture by the branches of American business studied here marked the consolidation of a new species of hip consumerism, a cultural perpetual motion machine in which disgust with the falseness, shoddiness, and everyday oppressions of consumer society could be enlisted to drive the ever-accelerating wheels of consumption.

Both of the industries studied here are often written about in quasi-conspiratorial terms. Many Americans apparently believe advertising works because it contains magic "subliminals" others sneer at fashion as an insidious plot orchestrated by a Paris-New York cabal. Both ideas are interesting popular variations on the mass society/consumerism-as-conformity critique. But this book makes no attempt to resolve the perennial question of exactly how much the garment industries control fashion trends. Obviously the Fairchild company is unable to trick the public into buying whatever look it chooses to launch in one of the myriad magazines it owns, but it is hardly conspiracy-mongering to study the company's attempts to do so. Nor does this book seek to settle the debate over whether advertising causes cultural change or reflects it: obviously it does a great deal of both. Business leaders are not dictators scheming to defraud the nation, but neither are they the mystic diviners of the public will that they claim (and that free-market theory holds them) to be. I am assuming here that the thoughts and worries and ecstasies of business leaders are worth studying regardless of the exact quantity of power they exert over the public mind. Whether the cultural revolution of the 1960s was the product of conspiracy, popular will, or the movement of market or dialectic, the thinking of corporate America is essential in judging its historical meaning.

This study is not concerned with the counterculture as a historical phenomenon as much as it is concerned with the genesis of counterculture as an enduring commercial myth, the titanic symbolic clash of hip and square that recurs throughout post-sixties culture. On occasion, the myth is phrased in the overt language of the historical counterculture (Woodstock II, for example) but for the most part the subject here is the rise of a general corporate style, phrased in terms of whatever the youth culture of the day happens to be, that celebrates both a kind of less-structured, faster-moving corporation and that also promotes consumer resistance to the by-now well-known horrors of conformist consumerism. Today hip is ubiquitous as a commercial style, a staple of advertising that promises to deliver the consumer from the dreary nightmare of square consumerism. Hip is also the vernacular of the much-hyped economic revolution of the 1990s, an economic shift whose heroes are written up by none other than the New York Times Magazine as maximum revolutionaries: artists rather than commanders, wearers of ponytails and dreamers of cowboy fantasies who proudly proclaim their ignorance of "rep ties."

The questions that surround the counterculture are enormous ones, and loaded as they are with such mythical importance to both countercultural participants and their foes, they are often difficult to consider dispassionately. Furthermore, the critique of mass society embraced by the counterculture still holds a profound appeal: young people during the 1960s were confronting the same problems that each of us continues to confront every day, and they did so with a language and style that still rings true for many. This study is, in some ways, as much a product of countercultural suspicion of consumerism as are the ads and fashions it evaluates. The story of the counterculture—and of insurgent youth culture generally—now resides somewhere near the center of our national self-understanding, both as the focus of endless new generations of collective youth-liberation fantasies and as the sort of cultural treason imagined by various reactionaries. And even though countercultural sympathizers are willing to recognize that co-optation is an essential aspect of youth culture, they remain reluctant to systematically evaluate business thinking on the subject, to ask how this most anticommercial youth movement of them all became the symbol for the accelerated capitalism of the sixties and the nineties, or to hold the beloved counterculture to the harsh light of historical and economic scrutiny. It is an intellectual task whose time has come.


The Influence of the 60s and Psychedelic Music and Culture on Modern Society

Psychedelic music and the culture of the 1960s and the music of the period had an enormous influence and impact on the way we express ourselves in the modern era. Music has always been both a barometer measuring and responding to society’s problems and possibilities, and the twentieth century was a period that witnessed the emergence of a diverse range of musical styles and genres, each seemingly in reaction to the dominant sociopolitical concerns of the day. Even when the lyrics of songs were not overtly directed towards the description of social conditions and a call to improve them, as was so characteristic of the folk music of the 1960s and 1970s, music was, and always has been, shaped by the conditions of the larger panorama of the socio-cultural moment. The diversity of styles and musical genres that emerged, particularly in the latter half of the century during the turbulent period of the 1960s should hardly come as a surprise, given the variety and intensity of certain social phenomena. There were a number of intense influences that combined to produce this music including increased government control over people’s lives coupled with the fact—perhaps paradoxical—that many people’s lives were getting worse, not better, compelled musicians to respond and integrate matters such as drugs, and they did so in creatively unprecedented ways. This music was thus a response to the dominant concerns of the day and also a reaction that would shape the way people thought and responded to their society. These are only a few reasons why the music of the 1960s is often associated with rebellion and a rebellious period, particularly among the youth population.

The music of the 1960s reflected, as music always does, the zeitgeist of the sociohistorical moment, both articulating and exploring the concerns and interests in larger society. Although critics dismissed the psychedelic music of this period as being too loud, too experimental, and, most worryingly, too tied up with the emerging drugs and the drug culture (Whiteley 33, 62), critic and historian Sheila Whiteley contends that psychedelic music was characterized both by its complexity and its paradoxes (i). While psychedelic music كنت closely aligned with the drugs and the drug culture—and may, in some ways, be understood as a product of that subculture—it was still, like folk music, a genre of protest, but it was a specific form of protest distinct from the lyrically imperative folk music. As Bindas wrote, “The new psychedelic music registered a protest of form rather than مستوى. [Psychedelic] music was sexual, highly creative, nonconformist, and clearly in protest of white middle class America" (Bindas 6 emphasis added).

While folk singers like Bob Dylan, Joni Mitchell, Joan Baez, and Peter, Paul, and Mary were strumming their guitars and singing their calls for social justice, systemic change, and freedom for all, typically appealing to love, human reason, and compassionate concern of the listener for his or her fellow human beings both at home and abroad, psychedelic musicians like Jimi Hendrix, The Doors, Pink Floyd, Cream, and Jefferson Airplane were trying to create a similar sense of freedom, but in a totally different way (Whiteley 33). Many of the iconic psychedelic musicians had at least dabbled in drugs and drug culture, if not immersed themselves fully in it, and had, through drugs, achieved a kind of escape, relief, and freedom that did not seem possible in 1960s society, whether here in the United States or in Britain, where psychedelic music also thrived (Bindas 33). There were lots of reasons to escape. For American musicians, in particular, the specter and shame of the Vietnam War hung heavily upon them (Bindas 33). But the “mood song" came to replace the “message song," as psychedelic musicians sublimated their anxieties and their angst by attempting to just feel better rather than examine how to create systemic change that would make everyone feel better (Bindas 6).

The psychedelic musicians were indisputably affected by the same kinds of concerns that affected their folk music counterparts, but Bindas suggests that musicians and society as a whole had reached its threshold for message music, and wanted to return to the notion of a music that could transport one بعيدا from his or her problems rather than situate him or her directly في those problems and require the listener to examine them. Bindas notes several ways in which psychedelic music responded to the sociohistorical moment it occupied. First, he points out, the psychedelic musicians were still infusing their songs with a political flavor—“if anything," he writes, “[political] fervor had [actually] increased"—but the key distinction of psychedelic music was that “the lyrics were no longer as important, and they could seldom be heard over the music" (Bindas 6). The music itself, meanwhile, was characterized by its instrumental experimentation, distinguished from other forms by “long improvisatory passages and electronically produced sound effects resonated with stroboscopic lighting to bring about a freedom of feeling" (Whiteley 33).

Whether they were entirely conscious of the fact or not, psychedelic musicians and their insistence upon free-flowing, open-ended, electronically distorted “impure" music was a reaction against the increasing “whitewashed conformity of everyday American life" (Fairbanks 14). The Red Scare and Communist witch hunt of the 1950s had left a lingering negative aura over American society, especially for artists and musicians and other producers of cultural creativity. During that period, artists and musicians who had been deemed a threat to the social order were “blacklisted and pushed to the fringes of the mainstream" (Fairbanks 14). Pushed to the periphery, they did not simply cease creative production, however. Instead, they went underground and gave birth to a subculture that would make psychedelic expression in the United States possible.

Psychedelic music, which Johnson and Stax mark as more or less “beginning" in 1967, would ultimately be a reaction against the conformist messages of the media and, above all, the encouragement to adopt supposedly American values (411). It would permit both its musicians and its listeners to enter a parallel universe, one in which control was neither necessary nor welcome. The looping, seemingly undirected music of the psychedelic artists was coupled with lyrics that often focused on insanity, loss of control, and journeys without fixed destinations in fact, the journeys were trips of the imagination and consciousness, not literal excursions (Johnson & Stax 411). The psychedelic musicians asserted that it was safe to join them in this limitless sphere, and their music thus gained a wide audience, appealing to a segment of the population that had themselves been marginalized and overlooked.

As the music critic Fairbanks thoughtfully observed, “The artists are the critics of culture and the visionaries that open up possibilities for the future" (14), and they are particularly powerful when they come from the underground as was the case with many of the musicians of the 1960s. By reacting to the events of their day and unique historical conditions using musical and lyrical strategies that were non-conformist, the psychedelic artists opened up new musical possibilities, particularly with respect to the traditionally expected and accepted form and function of songs. Their music was shaped by their sociohistorical moment, but it also, ultimately, would shape that moment, too.

Bindas, Kenneth J. America’s Musical Pulse: Popular Music in Twentieth Century Society. Westport, CT: Praeger.

Fairbanks, Philip. “Gonzo Lives Underground." Afterimage 31.4 (2004): 14.

Johnson, Ann, and Mike Stax. “From Psychotic to Psychedelic: The Garage Contribution to Psychedelia." Popular Music and Society 29.4 (2006): 411.

Whiteley, Sheila. The Space Between the Notes: Rock and the Counter-Culture. New York: Routledge, 1992.


Rock 'n' roll had spread from the US and marked the arrival of youth rebellion in the 'teenager'. Music from now on would always come with a hint of rebellion. The fifties ended on the 3rd February 1959—dubbed as 'The Day the Music Died'—marking the death of three musicians, Buddy Holly, Ritchie Valens, and J P "The Big Bopper" Richardson, in a plane crash.

This day was so poignantly marked that it began a whole new chapter for the youth of the 1960s. Inspired by the sounds of rock 'n' roll, young musicians were getting back to its origins and so came a new wave of folk and pure R&B revivals—styles suited to a decade of political protest.

Singers Bob Dylan and Joan Baez led the movement, and Dylan's "Blowin' in the Wind" (1962) became a civil rights anthem. Music had become a vehicle for social change. The protest songs and psychedelia of the 1960s were the soundtracks to a sexual revolution and anti-war marches.

Bob Dylan also produced something quite revolutionary within the music world. His second album, The Freewheelin' Bob Dylan (1963), put Dylan on the map as a major artist. It wasn't just his songwriting that shook the industry, it was the craft of the album.

Previously album structure had been an afterthought and the result was very formulaic, resulting in many albums leading with the second and/or third single, followed by a ballad, and side two would lead with the first single, then there would be a series of cover songs. Dylan's album broke this formula by turning the album format into an art form in itself. Of the album, George Harrison said, "We just played it, just wore it out".

While many white musicians were heading backwards, African-Americans based in the New Orleans continued to develop the sound of R&B. Funk began to increase in popularity. James Brown was at the forefront releasing hits such as "Papa's Got a Brand New Bag" (1965) and "I Got You (I Feel Good)". Funk would go on to be influenced by psychedelia giving rise to influential bands Funkadelic and Parliament, and would eventually inform disco.

In Britain, The Beatles created their own musical style with a blend of clear melodies and complex rhythms, informed by R&B. Their 1963 single "From Me to You" began an unbroken run of UK number one hits that dominated the decade, lasting until 1967.

Paul McCartney and John Lennon were the group's chief lyricists. Their compositions included "Please Please Me" and "Hey Jude." George Harrison's songwriting capabilities really started to shine through around the time of الألبوم الأبيض (1968), perhaps reaching full potential with "Something" (1969). The Beatles stopped performing as a band in 1969 but their influenced reigns eternal.

While The Beatles reigned the chart and went on to achieve international success, R&B was also informing a new British sub-culture known as mods. The mods celebrated jazz and soul, followed British bands such as The Rolling Stones and The Kinks, and created new bands such as The Who and Small Faces.

The US meanwhile had given birth to the anti-Beatles in The Velvet Underground. Perhaps the very first art-band, Lou Reed, John Cale, Sterling Morrison et al produced music that drew influence from modernist composers (Cornelius Cardew), literature (Venus in Furs), poetry and pop music. While The Beatles were singing "Lucy in the Sky With Diamonds" and "When I'm Sixty-Four" (Sgt Pepper's Lonely Hearts Club Band, 1967) The Velvet Underground were singing about the dark underbelly of New York sub-culture in songs such as "Heroin" and "Venus in Furs" (The Velvet Underground and Nico, 1967).

The result was sometimes unsettling but always interesting. Their involvement with Andy Warhol, although fraught, propelled their career and led to them becoming debatably the most influential band to have existed—after The Beatles that is.

Drugs also had an influence on music. Psychedelics and downers, such as marijuana and LSD, influenced psychedelia. This music was characterised by its dreamy, sometimes laid back and sometimes erratic sound. It was amplified, made use of emerging technology in guitar pedals and sound effects.

Lyrically, the songs would be about love, oneness, freedom, sexual liberation, literature, or sometimes would just be nonsensical. Bands like The Beatles, Jefferson Airplane, The Soft Parade, Jimmi Hendrix, Donovan, Pink Floyd and Captain Beefheart all varied in style but all embraced psychedelia into their sound.

The rise of a small record label called Motown in Detroit became a byword for soul music—a new singing style with its roots in gospel. Stevie Wonder, The Supremes, and Gladys Knight popularised Motown’s sound. It's a sound that remains popular, although by the end of the decade relations with its artists were becoming strained. Motown songs were typically defined by their drum beat, clean-cut vocalists, and lyrics of lost love, or forever love.

Marvin Gaye was one of Motown's biggest names and had recently celebrated his biggest hit "Heard it Through the Grapevine" (1968), but after the death of his long-time singing partner Tammi Terrel, Gaye became depressed and began to rebel against his clean-cut Motown image. Tiring of his creative restrictions and inspired by the witnessing of police brutality in Berkley's People's Park, he released his biggest album What's Going On (1971) on Motown-subsidiary label Tamla.


شاهد الفيديو: فصول من التاريخ حقبة الخمسينات - وثائقي (يونيو 2022).


تعليقات:

  1. Garmond

    يمكنك أن تقول هذا الاستثناء :)

  2. Fraco

    الشيء نفسه Urbanesi

  3. Yozshutaur

    أسلوب مألوف.

  4. Thorne

    شخص ما الآن يأكل الكركند في الحمام ، لكن الناس العاديين يجلسون بلا عمل ...

  5. Hueil

    انا اظن، انك مخطأ. اكتب لي في PM ، سنتحدث.

  6. Talabar

    لا يوجد محتمل

  7. Akinoktilar

    بيننا ، أوصي بالبحث عن Google.com



اكتب رسالة