القصة

Tonatiuh ، الدستور الغذائي بورجيا

Tonatiuh ، الدستور الغذائي بورجيا


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Tonatiuh ، إله الشمس والخصوبة والأضحية الأزتك

  • دكتوراه الأنثروبولوجيا ، جامعة كاليفورنيا ريفرسايد
  • ماجستير في الأنثروبولوجيا ، جامعة كاليفورنيا ريفرسايد
  • بكالوريوس في العلوم الإنسانية من جامعة بولونيا

Tonatiuh (يُنطق Toh-nah-tee-uh ويعني شيئًا مثل "الشخص الذي يخرج ساطعًا") كان اسم إله الشمس في الأزتك ، وكان راعيًا لجميع محاربي الأزتك ، خاصةً أوامر محاربي الجاغوار والنسر المهمة .

من حيث أصل الكلمة ، جاء اسم Tonatiuh من فعل الأزتك "tona" ، والذي يعني أن يلمع أو يلمع أو يعطي أشعة. كلمة الأزتك للذهب ("cuztic teocuitlatl") تعني "الإفرازات الإلهية الصفراء" ، والتي اتخذها العلماء كمرجع مباشر لإفرازات إله الشمس.


تسرد الصفحات الثمانية الأولى علامات الـ 260 يومًا الخاصة بـ tonalpohualli (علامة اليوم) ، كل تريسينا من 13 علامة تشكل صفًا أفقيًا يمتد على صفحتين. يتم تمييز أيام معينة برمز البصمة. توضع الرموز الإلهية فوق وتحت علامات اليوم.

توجد الأقسام الموازية لهذا في الصفحات الثماني الأولى من Codex Cospi و Codex Vaticanus B. ومع ذلك ، بينما تتم قراءة Codex Borgia من اليمين إلى اليسار ، تتم قراءة هذه المخطوطات من اليسار إلى اليمين. بالإضافة إلى ذلك ، يشتمل Codex Cospi على Lords of the Night جنبًا إلى جنب مع علامات النهار.


لماذا سمي إله الشمس بالتوناتيوه؟ طلب من مدرسة جيت واي الابتدائية. تم اختيارها والإجابة عليها من قبل فريقنا الداخلي.

رسم توضيحي لـ Tonatiuh بواسطة Miguel Covarrubias ، بناءً على صورته في Codex Borgia (انقر على الصورة للتكبير)

سؤال جيد! يعرف الكثير أن اسم إله الشمس Mexica & rsquos بلغتهم ، N & aacutehuatl ، كان Tonatiuh أقل شهرة وهو ما يعنيه هذا الاسم. مثل العديد من مصطلحات N & aacutehuatl ، إنها & rsquos كلمة مركبة ، مكونة من جزأين أقصر: tona ، بمعنى & lsquofor الشمس لتشرق & rsquo (أي أن تكون يومًا دافئًا ومشمسًا) ، والنهاية -tiuh ، بمعنى الذهاب ، القيام به. نظرًا لوجود إحساس قوي بالفعل النشط في الاسم ، ربما يتعين علينا ترجمة Tonatiuh كـ & lsquoTo Go and Make the Sun Shine & [رسقوو]. في هذه الصورة لـ Tonatiuh ، المقتبسة من Codex Borgia ، يظهر قرص الشمس العظيم وأشعته بوضوح.

الشمس والقمر ، السيراميك المطلي المصمم خصيصًا للمكسيكولور للفنان المكسيكي الشهير و lsquoTree-of-Life & rsquo Tiburcio Soteno (انقر على الصورة للتكبير)

يمكن أن يشير Tonatiuh أيضًا إلى حقبة ، (عصر عالمي) أو & lsquosun & rsquo ، بمعنى تسلسل الإبداعات التي اعتقدت Mexica أن عالمنا يمر بها (نحن & rsquore الآن في عصر الأزتك الخامس ، يُطلق عليه & lsquo5-Movement & rsquo ، تم تصويره بشكل كبير على حجر الشمس العملاق).

ومن المثير للاهتمام ، في مجتمعات Nahua اليوم أن الكلمة اليومية لـ & lsquoday & rsquo هي tonatiuh. لذلك كل يوم في لغة الأزتك هو يوم مشمس!

معلومات من: -
& bull قاموس تحليلي للناهواتل بقلم فرانسيس كارتونين ، مطبعة جامعة أوكلاهوما ، 1992
& bull Diccionario de la Lengua Nahuatl بواسطة C & eacutesar Macazaga Ordo & ntildeo ، Editorial Innovaci & oacuten ، مكسيكو سيتي ، 1979
مصادر الصورة: -
& bull تم مسح الصورة الرئيسية من The Aztecs: People of the Sun بواسطة ألفونسو كاسو ، مطبعة جامعة أوكلاهوما ، 1978.
& bull فن Tiburcio Soteno: تصوير إيان مورسيل / ميكسيكولور


اكتشاف حجر الشمس

القائد الثوري المكسيكي ، Venustiano Carranza with Sun Stone ، 1917 ، عبر Fototeco Nacional Mexico


عندما غزا الإسبان إمبراطورية الأزتك عام 1521 ، خشي الغزاة أن يستمر رعاياهم الجدد في ممارسة طقوسهم الدينية المرعبة. في محاولة لوضع حد للتضحيات البشرية وعبادة الشمس ، دفن الإسبان حجر الشمس رأسًا على عقب في الساحة الرئيسية لما يعرف الآن بمدينة مكسيكو. على مر القرون ، تحولت المنولث إلى خراب. تم اكتشاف آثار طلاء في مسام الحجر ، مما يدل على أنها كانت ذات ألوان زاهية. تم حك أي تلميح للطلاء بمرور الوقت.

كاتيدرال بيدرا ديل سول ، الخمسينيات


في عام 1790 ، تم اكتشاف تقويم الأزتك من خلال عمل العمال على نظام السباكة في المدينة. عرض الملوك الإسبان الذين حكموا المكسيك بعد ذلك حجر الشمس على جانب كاتدرائية ميتروبوليتان ، كدليل على تاريخ الإمبراطورية الغني. بعد أن ضربته الرياح والأمطار ورصاص الجنود الأمريكيين ، تآكل الحجر تدريجياً ، حتى أعيد تسكينه في المتحف الوطني في عام 1885.


كودكس بورجيا

صنع سكان أمريكا الوسطى مخطوطات مطوية على الشاشة ذات جمال فني عظيم. إحداها هي Codex Borgia ، وهي مخطوطة من الأزتك تم إجراؤها خلال أواخر فترة ما بعد الكلاسيكية ، والتي امتدت من حوالي 1250 حتى حوالي 1521. وقد تمت دراستها لقرون ، ويواصل العلماء دراسة هذه المخطوطة المعقدة من أجل فهم أفضل لها. المعنى الأصلي والاستخدام.

بينما كانت المخطوطات موجودة في كل مكان وتحظى بالتقدير في أمريكا الوسطى ، نجت اثنتا عشرة فقط من الدمار المرتبط بغزو إسبانيا للأزتيك ، عندما تم حرق معظمها أو تدميرها بطريقة أخرى. كل من المخطوطات الباقية تحمل اسم مالكها الأوروبي أو المؤسسة التي كانت أو ما زالت محفوظة فيها الآن. على سبيل المثال ، تم تسمية Codex Borgia على اسم مالكها السابق ، الكاردينال ستيفانو بورجيا ، وهو جامع متعطش للعملات والمخطوطات.

بناءً على الأصل الجغرافي والأسلوب ، يصنف العلماء 12 مخطوطة ما قبل الفتح إلى ثلاث مجموعات:

عمل مخطوطات مطوية

Codex Borgia ، نسخة طبق الأصل من Testimonio Compañía Editorial ، 2008

تضمنت طيات تصنيع الشاشة لصق شرائح طويلة من الجلد أو الورق. تم قياس هذه العروض المختلفة ، ولكنها كانت بنفس الارتفاع تقريبًا لتشكيل شريط أطول تم طيه للخلف وللأمام ، مثل الأكورديون ، لعمل "صفحات". يطلق العلماء على واجهة screenfold & # 8220obverse & # 8221 وظهرها & # 8220reverse. & # 8221 يمكن عرض صفحتين ، قسم كبير ، أو حتى جانب كامل - الوجه أو العكس - في وقت واحد. إن مطوية الشاشة عبارة عن بناء من أمريكا الوسطى ، يختلف بشكل لافت للنظر عن المخطوطات الأوروبية التي تم تجليد صفحاتها على الجانب الأيسر بحيث يرى القارئ صفحتين في كل مرة. غطى الفنانون وجه الشاشة وعكسها بقطعة بيضاء لتحضيرها للرسم.

وصف المخطوطة بورجيا

عندما تتكشف بالكامل ، يبلغ عرض Codex Borgia حوالي 1030 سم (أكثر من 33 قدمًا). عند طيها ، يمكن تقدير صفحاتها المربعة تقريبًا ، والتي يبلغ قياس كل منها حوالي 26.5 × 27 سم ، بشكل فردي. يتكون حشو الشاشة من 39 صفحة على الوجهين أو 78 صفحة مفردة ، على الرغم من أن 76 منها فقط مطلية. خدمت الصفحتان الخارجيتان كأغلفة تم ربط الألواح الخشبية بها (فقط Codex Vaticanus B يحتفظ بهذه الألواح).

كوديكس بورجيا ، ج. 1500 ، ص. 23 (مكتبة الفاتيكان) ، ملاحظة: العلامات المائية لمكتبة الفاتيكان للصور الرقمية

يتميز Codex Borgia بصور ذات خطوط كفاف دقيقة ومطلية بألوان متعددة. في صورها الكثيفة ، تسود الأشكال البشرية (التي تمثل الآلهة عادةً) ، على الرغم من ظهور النباتات والأشجار والحيوانات والمياه والسمات المعمارية والأجرام السماوية والدروع والأدوات والتجهيزات. تم رسم هذه الخطوط بخطوط سوداء دقيقة ، والتي تكون في معظم الحالات دقيقة ودقيقة ، مثل الخطوط العريضة لمنقار الطائر على الورقة (الصفحة) 23. يتم رسم الخطوط العريضة الأخرى بضربات أكثر سمكًا إلى حد ما ، كما هو واضح في أرجل الإنسان و الريش على أجنحة الطائر الممدودة. في بعض الأحيان يتم تنفيذ الخطوط كما لو كانت تستحضر التظليل ، مثل الشريط الأزرق الضيق في قاعدة غطاء الرأس. في مخلب الطائر ، تحاكي الخطوط القطرية القادمة من اتجاهات متعاكسة النسيج.

التفاصيل ، كوديكس بورجيا ، ج. 1500 ، ص. 23 (مكتبة الفاتيكان)

دراسة كودكس بورجيا

تساعدنا مخطوطات ما قبل الفتح مثل Codex Borgia على فهم الفكر الأصلي قبل وصول الأوروبيين والأفارقة ، ومع ذلك ، يصعب للغاية فك رموز الكتابة لأنها تتكون بالكامل من صور ورموز (أحرف أو رموز). على سبيل المثال ، تحتوي الصفحة 28 على خمسة أقسام - واحدة في كل زاوية وواحدة في المنتصف - لكل منها ذكر يحوم فوق أنثى.

كوديكس بورجيا ، ج. 1500 ، ص. 28 (مكتبة الفاتيكان) ، ملاحظة: العلامات المائية لمكتبة الفاتيكان للصور الرقمية.

صور رمزية للأيام والسنة ، Tlaloc (الله) يرتدي عناصر زي Xiuhtlecuhtli (Fire Lord) وإلهة ترتدي غطاء الرأس لـ Chalchitlucue ، Codex Borgia ، ج. 1500 ، ص. 28 (مكتبة الفاتيكان)

ترتدي كل أنثى غطاء رأس مفصلاً لكنها عارية. يظهر الزوجان من الذكور والإناث وسط الذرة ، وهو نبات مهم في أمريكا الوسطى. يوجد أسفل كل حجرة ثلاثة مستطيلات يحتوي كل منها على صورة رمزية. كيف نفك رموز هذه الصور والحروف الرسومية؟ في الفترة الاستعمارية المبكرة ، قام الكتبة الأصليون ، والرهبان ، والغزاة ، وغيرهم من المسؤولين الإسبان بتجميع الوثائق - ما نسميه السجل الإثنوهيستوري - بما في ذلك السجلات والمخطوطات مع الرسوم التوضيحية لفنانين من السكان الأصليين والتي تضمنت صورًا مع لمسات توضيحية باللغة الإسبانية ، الناواتل (لغة the Mexica أو Aztecs) واللاتينية و / أو الإيطالية. تساعدنا هذه على فهم الكتابة في مخطوطات ما قبل كولومبوس.

على سبيل المثال ، تُصوِّر الصفحة 28 من مخطوطة بورجيا Tlaloc ، إله المطر الذي تشتمل أيقونته على عيون ونظارة. ترتدي Tlaloc عناصر أزياء وأدوات لآلهة منشئي المحتوى الإضافية ، والتي تبدأ من أسفل اليمين وتتبع اتجاه عقارب الساعة ، وهي: Tezcatlipoca (مرآة التدخين) ، Tlahuizcalpantecuhtli (Lord of Dawn) ، Xiuhtlecuhtli (Fire Lord) ، Quetzalcoatl (Wind God) ) ، و Xochipilli (زهرة الأمير). تساعدنا المصادر الإثنية أيضًا في التعرف على الشخصيات الأنثوية والحروف الرسومية. ترتدي الإناث غطاء الرأس لـ Ehecatl-Quetzalcoatl ، إله الرياح (أسفل اليمين) ، Xochiquetzal ، زهرة Quetzal (أعلى اليمين) ، و Chalchitlucue ، إلهة الماء (المقصورات الأخرى). الحروف الرسومية هي علامات اليوم لتسجيل التواريخ. في كل حجرة ، هناك حرفان يمثلان الأيام ويمثل أحدهما سنة (الصفحة 28 تسجل خمس سنوات متتالية)

يُعتقد عمومًا أن الصور الرمزية تسجل حركات كوكب الزهرة والأجرام السماوية الأخرى ، والتي من شأنها ربط أيقونات الصفحة 28 بعلم الفلك وأنماط هطول الأمطار. نظرًا لارتداء بعض الحروف الرسومية بشدة ، فهناك بعض الخلاف حول ما تمثله بالضبط. بشكل عام ، ترتبط أيقونات الصفحة بالذرة ، مما يخلق ما قد يسميه البعض "التقويم الزراعي".

Tlaloc (تفصيل) ، Codex Borgia ، ج. 1500 ، ص. 28 (مكتبة الفاتيكان)

تعتبر منحة Codex Borgia الدراسية واسعة النطاق وتتضمن مناقشات حول موادها وبنائها وأسلوبها وأصلها وتفسيرها (لأشكال أو صفحات أو أقسام محددة). في تسعينيات القرن التاسع عشر ، كتب اليسوعي خوسيه لينو فابريجا تعليقًا رائدًا يجادل في أن المخطوطة تنقل رسائل حول العرافة (التنبؤ بالمستقبل). يؤكد التحليل الأيقوني الذي أجراه إدوارد سيلير عام 1904 صفحة تلو الصفحة لمخطوطة Codex Borgia ، والذي لا يزال يمثل أداة أساسية في دراسة مخطوطات أمريكا الوسطى ، أن Codex Borgia ينقل رسائل حول كل من العرافة وعلم الفلك. أظهر العلماء اللاحقون أن Codex Borgia يسجل أيضًا معلومات تاريخية وطقسية وأسطورية وآخر نباتية. على سبيل المثال ، لقد جادلت مع الأدلة الأيقونية والإثنوغرافية والعلمية على أن الصفحة 28 تمثل التلقيح. نظرًا لوجود عدد قليل جدًا من المخطوطات الأصلية على قيد الحياة ، فإن الدراسة المستمرة لـ Codex Borgia ضرورية لفهمنا لثقافات ما قبل الفتح في الأمريكتين.

مصادر إضافية:

فرديناند أندرس ومارتن يانسن ولويس رييس غارسيا Los Templos del cielo y de la oscuridad، oráculos y liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (غراتس ، النمسا: Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid: Sociedad Estatal Quinto Centenario Mexico City: Fondo de Cultura Económica ، 1993) (بالإسبانية).

خوان خوسيه باتالا روسادو ، كودكس بورجيا. إل كوديس بورجيا: Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (مدريد ، إسبانيا: Biblioteca Apostólica Vaticana ، Testimonio Compañía Editorial ، 2008). (مكتوب باللغة الإسبانية ، لكن الفاكس المصاحب مذهل ، تحتوي مجموعات UCLA الخاصة على نسخة)

إليزابيث هيل بون دورات الوقت والمعنى في كتب القدر المكسيكية (أوستن ، تكساس: مطبعة جامعة تكساس ، 2007).

جيزيل دياز وآلان رودجرز ، The Codex Borgia: استعادة كاملة الألوان للمخطوطة المكسيكية القديمة (نيويورك: دوفر ، 1993).

هيلين بورغوس إليس ، "الذرة ، وكيتزالكواتل ، وصور العشب: العلوم في الدستور المكسيكي المركزي بورجيا" (دكتوراة ، جامعة كاليفورنيا ، لوس أنجلوس ، 2015).

إدوارد سيلير ، Comentarios آل كوديس بورجيا ، ترجمة ماريانا فرينك. 3 مجلدات. (مكسيكو سيتي: Fondo de Cultura Económica ، 1963 [1904-1909]) (بالإسبانية).


مجموعة طباعة فنية كاملة

يتم إرسال مطبوعات الصور القياسية (المثالية للتأطير) في نفس يوم العمل أو في يوم العمل التالي ، مع شحن معظم العناصر الأخرى بعد بضعة أيام.

طباعة مؤطرة (44.99 جنيهًا - 229.99 جنيهًا إسترلينيًا)
المطبوعات المؤطرة المعاصرة الخاصة بنا مصنوعة بشكل احترافي وجاهزة للتعليق على الحائط الخاص بك

تأطير ممتاز (& جنيه إسترليني 89.99 - & جنيه إسترليني 289.99)
تم صنع مطبوعاتنا المتميزة ذات الإطار المتميز بشكل احترافي وجاهزة للتعليق على الحائط

طباعة فوتوغرافية (& جنيه استرليني 6.99 - & جنيه استرليني 49.99)
تُطبع مطبوعات الصور الخاصة بنا على ورق قوي عالي الجودة من أجل إعادة إنتاج حية ومثالية للتأطير.

أحجية جقسو (27.99 جنيهًا إسترلينيًا - 37.99 جنيهًا إسترلينيًا)
أحجية الصور المقطوعة هي هدية مثالية لأي مناسبة

قماش طباعة (& جنيه 29.99 - & جنيه؛ 219.99 جنيه)
تُعد المطبوعات القماشية المصنوعة بشكل احترافي وجاهزة للتعليق طريقة رائعة لإضافة اللون والعمق والملمس إلى أي مساحة.

طباعة ملصق (10.99 جنيهًا إسترلينيًا - 59.99 جنيهًا إسترلينيًا)
ورق ملصقات بجودة أرشيفية ، مثالي لطباعة الصور الأكبر حجمًا

كيس التسوق (& جنيه 29.95)
حقائب الحمل الخاصة بنا مصنوعة من قماش ناعم ومتين وتتضمن حزامًا لسهولة الحمل.

كوب صور (& جنيه 9.99)
استمتع بمشروبك المفضل من كوب هدايا مطبوع. الأكواب لدينا مطبوعة مع اختيارك للصورة

بطاقات ترحيبية (& جنيه استرليني 5.97 - & جنيه استرليني 11.99)
بطاقات تهنئة مناسبة لأعياد الميلاد وحفلات الزفاف والمناسبات السنوية والتخرج وشكرًا وغير ذلك الكثير

وسادة (24.99 جنيهًا إسترلينيًا - 44.99 جنيهًا إسترلينيًا)
زود مساحتك بالوسائد الزخرفية الناعمة

طباعة معدنية (& جنيه 59.00 - & جنيه 299.00)
اجعل صورك تنبض بالحياة باستخدام المطبوعات المعدنية! مع المعدن المتين وتقنيات الطباعة الفاخرة ، أضف لمسة عصرية إلى مساحتك.

طباعة فنون جميلة (& جنيه 29.99 - & £ 199.99)
ثاني أفضل شيء لامتلاك العمل الفني الأصلي ، بسطح طبيعي محكم ناعم ، تفي مطبوعاتنا المستنسخة من الفنون الجميلة بمعايير أمناء المتحف الأكثر أهمية.

صورة محمولة (12.99 جنيهًا إسترلينيًا - 129.99 جنيهًا إسترلينيًا)
يتم توفير صور مطبوعة في بطاقة قص مخصصة جاهزة للتأطير

اطار زجاجي (22.99 جنيهًا إسترلينيًا - 69.00 جنيهًا)
تعتبر حوامل الزجاج المقوى مثالية للعرض على الحائط ، بالإضافة إلى أنه يمكن أيضًا استخدام الأحجام الأصغر قائمة بذاتها عبر حامل متكامل.

اكريليك بلوكس (& جنيه 29.99 - & £ 49.99)
طباعة مبسطة وحديثة وجذابة من جانب واحد

طباعة مؤطرة (44.99 جنيهًا إسترلينيًا - 249.99 جنيهًا إسترلينيًا)
مجموعتنا الأصلية من المطبوعات بإطار المملكة المتحدة تتميز بحافة مشطوفة

حصيرة فأر (& جنيه 13.99)
أرشفة طباعة فوتوغرافية عالية الجودة في حصيرة ماوس متينة وممسحة نظيفة مع دعم غير قابل للانزلاق. يعمل مع جميع فئران الكمبيوتر.

حصائر مكان الزجاج (& جنيه 49.99)
مجموعة من 4 لبادات صحن زجاجية. زجاج أمان مصقول أنيق ومقاوم للحرارة. مطابقة الوقايات متوفرة أيضا

كوستر زجاج (& جنيه 7.99)
كوستر زجاجية فردية. زجاج أمان مصقول أنيق ومقاوم للحرارة ، كما تتوفر أيضًا دواسات مطابقة


Tonatiuh ، Codex Borgia - التاريخ

الكتب القديمة: مجموعة مخطوطات بورجيا

قرار استعماري لمخطوطة ريو ، (مجموعة بورجيا)

ريوس 1 (13 ف) أول تريسينا: Tonacatecotle

هذا هو تمثيل Tonacatecotle (Tonacatecuhtli) ، وهو الاسم الذي يدل على رب أجسادنا ، ويقول الآخرون إنه يعني الإنسان الأول ، أو ربما يعني أن الرجل الأول كان هكذا. هذه هي الأشكال التي ذكرناها وأولها إلههم الأعظم ، Tonacatecotle. إنه يمثل الإله الأول الذي كان تحته ، كما يؤكدون ، سلطان العالم الذي ظهر لهم حسنًا ، ونفخ وقسم مياه السماء والأرض ، والتي كانت في البداية مرتبكة معًا ، والتخلص منها على أنها. هم الآن ، وبالتالي دعوه رب أجسادنا ، وأيضًا رب الوفرة ، الذي منحهم كل شيء ، ولهذا السبب رسموه وحده مع إكليل.

يسمونه بجانب سبع أزهار ، لأنهم يقولون إنه يتصرف برؤساء الأرض. لم يكن لديه هيكل ، ولم يقدموا القرابين له لأنهم يقولون إنه لم يطلبها ، كما لو كان بسبب جلالته الفائقة حتى هنا حتى نرى كيف كبرياء أولئك الذين احتقروا الله ، منذ زمن بعيد منذ البداية لقد أظهر نفسه ، منذ أن اختار الشيطان أن يطبق ما يقوله القديس يوحنا عن الله - لأنه بسبب عظمته ، لا يوجد هيكل يمكن أن يقيمه امتناننا من شأنه أن يرضيه. يقولون أن Tonacatecotle ترأس العلامات الثلاثة عشر الموضحة هنا. تشير تلك المذكورة أعلاه إلى ثلاثة عشر سببًا أو تأثيرًا في السماء تخضع له ، والآخرون أدناه هم العلامات الثلاثة عشر لخرافاتهم وشعوذةهم.

يمثل هذا الرجل والمرأة الزوج الأول الموجودين في العالم: اسميهما هوهيو. ويوضع بينهما سكين أو موس ، وسهم فوق كل رأس منهم يرمز إلى الموت ، كما في نفوسهم نشأ الموت. أطلقوا على هذا الإله Tonacatecotli ، وباسم آخر Citallatonalli وقالوا إنه كان الكوكبة التي تظهر ليلا في السماء ، والتي تسمى سانت جيمس أو درب التبانة. إنهم يرسمون هذه الأشكال وكل الآخرين الذين يتبعون كل منهم بطريقته الخاصة لأنهم يعتبرونهم آلهة ، لكل منهم عيده الخاص. كان من الضروري أن نلبس في هذه الأعياد عادة الإله. انقر لعرض هذه الصفحة.

كانت Tonaciqua زوجة Tonacatecotle: لأنه كما لاحظنا أعلاه ، على الرغم من أن آلهتهم لم تكن كما أكدوا متحدين لأغراض الزواج ، إلا أنهم ما زالوا يخصصون لكل منهم آلهة كرفيقة: أطلقوا عليها اسمًا آخر سوشيكيتزال (Xochiquetzal) و Chicomecoual (Chicomecoatl) وهو ما يعني الثعابين السبعة لأنهم يقولون إنها كانت سبب العقم والمجاعة وبؤس هذه الحياة. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 3 (14 ف) تريسينا الثانية: كويتزالكواتل

يعلنون أن إلههم الأسمى ، أو ، بشكل صحيح ، شيطان Tonacatecotle ، الذي ذكرناه للتو ، والذي كان يُطلق عليه اسم Citinatonali ، عندما بدا جيدًا له ، تنفس وأنجب Quetzalcoatle ، ليس من خلال الاتصال بامرأة ، ولكن من خلال أنفاسه وحده ، كما لاحظنا أعلاه ، عندما أرسل سفيره كما يقولون لعذراء تولا.

لقد اعتقدوا أنه إله الهواء ، وكان أول من بنوا له المعابد والكنائس ، التي شكلوها بشكل دائري تمامًا ، دون أي زوايا. يقولون إنه هو الذي أحدث إصلاحًا للعالم بالتكفير عن الذنب ، كما قلنا بالفعل ، حيث أن والده ، وفقًا لروايتهم ، هو الذي خلق العالم ، وأن الرجال قد استسلموا للرذيلة. تم تدميره بشكل متكرر ، أرسل Citinatonali ابنه إلى العالم لإصلاحه. يجب علينا بالتأكيد أن نأسف لعمى هؤلاء الأشخاص البائسين ، الذين يقول القديس بولس إنه يجب الكشف عن غضب الله ، نظرًا لأن حقيقته الأبدية قد أوقفتها منذ فترة طويلة الظلم الذي ينسب إلى هذا الشيطان ما يخصه من أجله. كونه الخالق الوحيد للكون ، وهو الذي قام بتقسيم المياه ، الذي نسبه هؤلاء الفقراء للتو إلى الشيطان عندما ظهر له حسنًا ، أرسل السفير السماوي ليعلن للعذراء أنها يجب أن تكون والدة كلمته الأبدية: الذي عندما وجد العالم فاسدًا ، أصلحه بالتوبة والموت على الصليب من أجل خطايانا وليس Quetzalcoatle البائس ، الذي نسب إليه هؤلاء البائسون عمله.

لقد خصصوا له السيادة على العلامات الثلاثة عشر الأخرى ، الممثلة هنا ، بنفس الطريقة التي أسندوا بها الثلاثة عشر السابقة لأبيه. احتفلوا بعيدًا عظيمًا عند وصول برجه ، كما سنرى في علامة أربعة زلازل ، وهي الرابعة بالترتيب هنا ، لأنهم كانوا يخشون أن يدمر العالم بتلك العلامة ، كما تنبأ بهم عندما اختفى في البحر الأحمر ووقع الحادث على نفس العلامة. كما اعتبروه محاميهم ، احتفلوا بعيدًا مهيبًا ، وصاموا خلال أربع علامات. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس ٤ (و ١٥): ذبيحة دم

يشير هذا الرقم إلى أن Quetzalcoatle كان أول مخترع للتضحية بدم الإنسان ، من بين الأشياء الأخرى التي قدموها للآلهة ، وكانت هذه هي الطريقة التي اخترقوا بها ألسنتهم ، بحيث يمكن أن يتدفق الدم من هناك ، وآذانهم وقضيبهم. حتى أخيرًا ، كما سنذكر الآن ، تم إدخال عادة الذبائح البشرية ، عندما مزقوا قلوب الضحايا ، ليقدموها إلى وجه المعبود الذي اعتبروه صورة إلههم البائس. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 5 (15 ف) Trecena الثالثة: Tepeyolotli (وهو نفس الصدى)

لقد اعتبروا هذا Tepeyolotli (Tepeyolotl) سيد هذه العلامات الثلاثة عشر ، حيث احتفلوا بعيده خلال الأربعة الأخيرة التي صاموا فيها ، تقديسًا ، بسبب بقاء الأرض بعد الطوفان. ولكن بما أن حالتها كانت مضطربة وقذرة ، فإنهم لم يعتبروا أن تضحيات هذه العلامات جيدة أو طاهرة ، بل على العكس من ذلك أنها نجسة وقد طبقوا عليها تسمية يمكن أن نوضحها في العبارات الشائعة بمصطلح & quotsacrifices of dth & quot. . هذه العلامات الأربعة الأخيرة التي صاموا فيها ، كانت بالمثل احترامًا وتكريمًا لسوجيكيزال (Xochiquetzal) زوجة Tonacatecotl ، التي يشير اسمها إلى رفع الورود أو رفعها ، لأنهم يقولون إن الإلهة تسببت في ازدهار الأرض. يمكن كتابة هذا الاسم الصحيح Tesciulutli ، وهو قلب الجبل ، مما يعني أن صدى أو صدى الصوت الذي يتردد في الجبل. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 6 (و 16): (مهرجان القصب السبع)

هذا الرقم ليس له اسم لأنه يوضح فقط كيف اخترع الرجال ، بعد اختفاء Topiltzin Quetzalcoatle ، تضحيات الأطفال ، بقصد تكريم عيده ، الذي كان في يوم Seven Canes (Reed). يقولون إنه ولد على تلك العلامة ، وبناءً عليه ، تم الاحتفال بمهرجان رائع جدًا على تلك العلامة في Chululan (Cholula) الذي جاءوا إليه من جميع أنحاء البلاد ، وقدموا القرابين والهدايا إلى اللوردات ، والبابا ، والكهنة. المعابد. واحتفلوا بعيدًا واحتفالًا مشابهًا على اللافتة التي اختفى فيها ، وهي علامة قصب واحد (ريد). حدثت هذه الاحتفالات أو المهرجانات بعد انقضاء كل اثنين وخمسين عامًا. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 7 (17 ف) Trecena الرابعة: Chalchiutlicue

Chalchiutlicue هي المرأة التي تزين ثوبها بالأحجار الكريمة. قاموا برسمها بعجلة دوارة في يد ، وفي اليد الأخرى نوع من مشط الحياكة ، وهو أداة خشبية ينسج بها هنود ذلك البلد قصد إظهار أنه من الأبناء الذين تلدهم النساء ، عبيد ، بعضهم تجار ، بعضهم مات في الحرب ، والبعض الأثرياء ، والبعض الآخر فقير. ولإثبات أن الجميع قد هلكوا أخيرًا ، قاموا برسم مجرى يحملهم بعيدًا. ترأست هذه العلامات الثلاثة عشر وعندما بدأت الحرب على علامة قصب واحد (ريد) ، احتفلوا بمهرجان رائع في شولان (تشولولا) إلى كويتزالكواتل ، لأنهم يقولون إنه كان أول بابا أو كاهن لهم. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 8 (18 و): تلازولتوتل (تلازولتيوتل)

يقولون أن هذا التمثيل للرأس يدل على بدء الخطيئة ، التي بدأت مع الوقت ، وأن هذا هو إنهاء بدئها المخصص للخطيئة. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 9 (16 ف) خامس Trecena: Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

يقولون أن Otomies عبدوا كويكويوتل كإلههم. كان هو رب هذه الآيات الثلاثة عشر ، التي احتفلوا فيها بعيده ، خلال الأربعة الأخيرة التي صاموا فيها ، تكريما لكيتزالكواتل تولا الأخرى. أطلقوا عليهم عيد الفتنة. من وُلد على علامة وردة واحدة (زهرة) اعتقدوا أنه سيصبح موسيقيًا أو طبيبًا أو نساجًا أو شخصًا رئيسيًا. عندما وصلت علامة الأرنب ، صاموا بسبب سقوط الرجل الأول. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 10 (و 17): إيسنيكستلي (أعمى بالرماد)

علينا بالتأكيد أن نأسف لعمى هؤلاء الناس ومكر الشيطان ، الذي ثابر بهذه الطريقة في تقليد الكتاب المقدس منذ أن أبلغ هؤلاء الفقراء بمعرفة إغراء أمنا حواء ، وتقلباتنا. الأب آدم ، تحت خيال هذه المرأة ، الذي يتجه نحو زوجها ، كما أعلن الله لأمنا حواء ، & quotet ad virum convertio ejus & quot ، (وستتجه نحو زوجها) الذي يسمونه Isnextli ، وهو نفس حواء ، التي تبكي دائمًا ، وعيناها باهتا بالرماد ، وفي يدها وردة ترمز إلى حزنها ، نتيجة جمعها.

وبناءً على ذلك ، يقولون إنها لا تستطيع أن تنظر إلى السماء: لذلك ، تذكرًا للسعادة التي فقدتها بسبب هذا الحساب ، يحتفلون بالصوم كل ثماني سنوات بسبب هذا الحدث المفجع ، كان الصوم على الخبز والماء. صاموا خلال العلامات الثمانية التي سبقت دخول الوردة ، وعندما وصلت تلك العلامة أعدوا أنفسهم للاحتفال بالعيد. يؤكدون أن كل سلسلة من خمسة أيام يشتمل عليها هذا التقويم كانت مخصصة لهذا الخريف ، لأنه في مثل هذا اليوم أخطأت حواء ، فقد أمروا بالاستحمام في هذه الليلة ، من أجل الهروب من المرض. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 11 (18 ف) سادس تريسينا: ناولين (ناهوي أولين) ، أي الحركة الرعشة وحركات الشمس الناتجة عن انعكاس أشعتها.

Naollin يقولون هي الشمس في عملها وحركاتها المرتجفة ، التي ينسبون إليها إنتاج كل الأشياء العادية. عندما دخل هذا الرقم في علامة جمجمة واحدة (الموت) ، فقد اعتبروا هذه العلامة غير محظوظة للغاية واعتقدوا أن من ولد عليها سيكون ساحرًا ، ومكرسًا لدراسة نوع معين من السحر ذي السمعة العظيمة بين لهم ، حيث حولوا أنفسهم إلى أشكال لحيوانات مختلفة. هذا الرقم هو الذي ترأس هذه العلامات الثلاثة عشر ، وكانوا يعتقدون أن من يولد على أي واحدة منها ، سيكون شخصًا يحظى باحترام كبير. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 12 (و ​​19): Meztli أو القمر

لقد اعتقدوا أن القمر كان على رأس الأجيال البشرية ، وبالتالي وضعوه دائمًا بجانب الشمس. وضعوا على رأسه حلزونًا بحريًا ، للدلالة على أنه بنفس الطريقة التي يزحف بها هذا الحيوان البحري من غلافه أو صدفته ، يأتي الإنسان من رحم أمه. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 13 (19 ظ) السابع تريسينا: Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli اعتقدوا أنه إله الرياح الأربع يحمل اسمه أيضًا هذا المعنى. احتفل التجار بعيدًا عظيمًا على شرفه ، لكن عندما دخل في العلامة الخامسة لم يرقصوا أو يغامروا بمغادرة منازلهم ، لأنهم اعتقدوا أن أي مرض قد يصيبهم على تلك العلامة سيكون خطيرًا بطبيعته بحيث لا يتعافى أحد. منه ، وبالتالي ، على الرغم من أنهم صادفوا أن يكونوا في رحلة ، إلا أنهم أغلقوا على أنفسهم في المنزل في ذلك اليوم. ترأس هذا الإله هذه العلامات الثلاثة عشر. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 14 (و 20): تلالوك (تلالوك)

لا يمكنني تعيين أصل مختلف لاسم Tlaloque ، ولكن يمكنني فقط القول ، أنه رفيق الرياح الأربعة أو الفصول الأربعة من السنة ، فإنه يدل على طقس جيد ، وبالتالي ، على الرغم من أن الثعبان علامة سيئة الحظ ، عندما يكون في هذا كان شهر Tlalque في علامة Seven Serpents ، فقد اعتبروه محظوظًا لكل شيء ، ولكن بشكل خاص للزواج. ملاحظة: عين الدستور بورجيا Tlaloc ، إله المطر باعتباره الحاكم الأساسي لهذا تريسينا السابع. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 15 (ظ 20) الثامن تريسينا: ماياغويل (ماياويل)

يتظاهرون أن ماياغويل كانت امرأة بأربعمائة صدر ، وأن الآلهة ، بسبب خصوبتها ، حولوها إلى ماغوي (نبتة ماجوي) ، وهي كرمة ذلك البلد ، التي يصنعون منها النبيذ. لقد ترأست هذه العلامات الثلاثة عشر: ولكن من صادف أن يولد على العلامة الأولى من العشب ، فقد ثبت أنه سيئ الحظ بالنسبة له لأنهم يقولون إنه تم تطبيقه على Tlamatzatzguex ، الذين كانوا جنسًا من الشياطين يسكنون بينهم ، الذين ، حسب روايتهم ، تجولوا في الهواء ، ومنهم أخذ وزراء معابدهم طائفتهم.

عندما وصلت هذه العلامة ، أمر الآباء أطفالهم بعدم مغادرة المنزل ، خشية أن يصيبهم أي سوء حظ أو حادث سيئ الحظ. كانوا يعتقدون أن أولئك الذين ولدوا في اثنين من قصب (القصب) ، وهي العلامة الثانية ، سيعيشون طويلاً ، لأنهم يقولون أن هذه العلامة قد تم تطبيقها على الجنة. إنهم يصنعون أشياء كثيرة من هذا النبات المسمى Maguei ، وهو مفيد جدًا في ذلك البلد ، لدرجة أن الشيطان استغل الفرصة لحثهم على الاعتقاد بأنه إله ، والعبادة وتقديم التضحيات له. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 16 (و 21): تزينتوتل (Centeotl)

يلاحظ الكتاب المقدس جيدًا أن & quotwine يغير القلب & quot ، لأنه جعل هؤلاء الناس يعتقدون أنه من هذه المرأة (Mayagil) Cinteotl التي يشير اسمها إلى أصل الآلهة مما يجعلنا نفهم ذلك من الكرمة التي تحمل العنب الآلهة اشتق أصلهم. إنه يدل بشكل صحيح على الوفرة أو الشبع أو التسمم الناجم عن النبيذ. انقر لعرض هذه الصفحة.

ريوس 17 و 18 (ظ 21 و 22) تريسينا التاسعة: تلافيزكالبانتيكوتلي (تلاهويزكالبانتيكوتلي)

كان Tlavizcalpantecutli هو إله الصباح أو النور ، عندما تأتي علامة شفق الصباح أو النفق ، والتي يقولون أنها خلقت قبل الشمس. يتضح هنا كيف يتم الإشارة إلى الكتاب المقدس لأن أطبائنا القديسين يقولون إن النور خُلق في اليوم الأول ، وأنه كان مميزًا ومنفصلًا عن الشمس.

ترأس هذا الإله هذه العلامات الثلاثة عشر التي اعتقدوا أن أولئك الذين أصبحوا أعرجًا أو عانوا في أي طرف ، على الرغم من أن قليلاً ، في هذه العلامة الأولى للثعبان سيفقدون ذلك الطرف. لا أستطيع أن أغفل الإشارة ، إلى أن إحدى الحجج التي تقنعني بالاعتقاد بأن هذه الأمة تنحدر من العبرانيين ، هي أن أرى ما لديهم من معرفة بسفر التكوين على الرغم من أن الشيطان قد نجح في خلط الكثير من الأخطاء ، الأكاذيب لا تزال في مثل هذا المسار من التوافق مع الحقيقة الكاثوليكية ، بحيث أن هناك سببًا للاعتقاد بأن لديهم معرفة بهذا الكتاب. بما أن هذا ، والكتب الأربعة الأخرى التالية ، وهي أسفار موسى الخمسة ، كتبها موسى ، ووجدت فقط بين الشعب العبراني ، فهناك أسباب قوية جدًا لافتراض أن هذه الأمة تنطلق منها: الطريقة التي أتوا بها. لهذا البلد غير معروف. يمكن العثور على أدلة أخرى على هذه الحقيقة في تضحياتهم واحتفالاتهم المتكررة: واحدة من بين أمور أخرى كانت تلك التي حدثت على إحدى العلامات التالية لهذا الشهر ، والتي تسمى القرود السبعة (القرد). انقر لعرض هذه الصفحة.

وقد حظيت العلامة الثانية باحتفاء كبير بينهم ، بسبب انطباقها على المواليد واحتفلوا بها بعيدًا عظيمًا يمس ويلمح إلى احتفالات الشريعة القديمة: وفي هذه المناسبة حضر بعض كبار السن في المعابد مثل الكهنة ، الذين كان من عملهم ، أداء بعض الطقوس ، لتعميد الأطفال. أخذوا بعض Picotle (Piciete-Tobacco) وكان لديهم وعاء كبير من الماء بالقرب منهم ، وقاموا بصنع أوراق من Picotle في حزمة ، وغمسها في الماء ، ورشوا بها الطفل ، وبعد تدخينها بالبخور أعطوها. إنه اسم مأخوذ من العلامة التي ولدت عليها ووضعوا في يدها درعًا وسهمًا ، إذا كان صبيًا ، وهو ما يدل عليه شكل Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) ، الذي يمثل هنا إله الحرب : كما نطقوا على الطفل ببعض الصلوات على طريقة الاستهزاء ، حتى يصبح رجلاً شجاعًا وجريئًا وشجاعًا.

أخذ القربان ، الذي حمله والداه إلى الهيكل ، وقسموه مع الأطفال الآخرين الموجودين في الهيكل ، وكانوا يديرونه في جميع أنحاء المدينة. يقولون أن هذا التقدمة يشبه تطهير الأم وابنها المذكورين في سفر اللاويين. أقيم هذا الاحتفال أربع علامات بعد ولادة الطفل ، إذا كانت العلامة محظوظة إذا لم يكن الأمر كذلك ، أو إذا حكمت أي علامة أخرى غير محظوظة في هذه العلامة ، فانتظروا حتى مرورها ، وأقاموا الاحتفال يوم العلامة التالية. في الوقت الذي تم فيه تقديم هذه الذبيحة أو التطهير ، حمل أحد الرجال المسنين الطفل بين ذراعيه حيث من الواضح أن هؤلاء إما ينحدرون من العبرانيين ، أو أن الشيطان أعطاهم هذه الطقوس والاحتفالات لتقليدهم. those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc). Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Huitzilopochtli, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. على Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears). Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli أو tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Huitzilopochtli and the important rain-god تلالوك, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Huitzilopochtli clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister كويولكساهكي and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - تلالوك is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. الله شيبي توتيك ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like شيبي توتيك), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (أو Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. إلهة Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (Octli). But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact المريمية ديفينوروم. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, المريمية ديفينوروم is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui مع pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize المريمية ديفينوروم متي Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.


شاهد الفيديو: Codex Borgia - Facsimile Editions and Medieval Illuminated Manuscripts (قد 2022).