القصة

يغادر العبيد السابقون في رحلة إلى إفريقيا

يغادر العبيد السابقون في رحلة إلى إفريقيا


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

أول هجرة منظمة من العبيد المحررين إلى إفريقيا من الولايات المتحدة تغادر ميناء نيويورك في رحلة إلى فريتاون ، سيراليون ، في غرب إفريقيا. كانت الهجرة إلى حد كبير من عمل جمعية الاستعمار الأمريكية ، وهي منظمة أمريكية أسسها روبرت فينلي عام 1816 لإعادة الأفارقة المستعبدين سابقًا إلى إفريقيا. ومع ذلك ، تم تمويل الحملة أيضًا جزئيًا من قبل الكونجرس الأمريكي ، الذي خصص في عام 1819 100000 دولار لاستخدامها في إعادة الأفارقة المشردين ، الذين تم جلبهم بشكل غير قانوني إلى الولايات المتحدة بعد إلغاء تجارة الرقيق في عام 1808 ، إلى أفريقيا.

اقرأ المزيد: استمرت تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي بشكل غير قانوني في أمريكا حتى الحرب الأهلية

تم تصميم البرنامج على غرار الجهود البريطانية لإعادة توطين العبيد سابقًا في إفريقيا بعد إلغاء إنجلترا لتجارة الرقيق في عام 1772. في عام 1787 ، استقرت الحكومة البريطانية 300 شخص كانوا مستعبدين سابقًا و 70 عاهرة بيضاء في شبه جزيرة سيراليون في غرب إفريقيا. في غضون عامين ، مات معظم أعضاء هذه المستوطنة بسبب المرض أو الحرب مع سكان تمني المحليين. ومع ذلك ، في عام 1792 ، جرت محاولة ثانية عندما قام 1100 شخص كانوا مستعبدين سابقًا ، معظمهم من الأفراد الذين دعموا بريطانيا خلال الثورة الأمريكية وكانوا غير راضين عن إعادة توطينهم بعد الحرب في كندا ، بتأسيس فريتاون تحت قيادة البريطاني توماس كلاركسون الذي ألغى عقوبة الإعدام.

خلال العقود القليلة التالية ، جاء الآلاف من الأشخاص المستعبدين سابقًا من كندا وجزر الهند الغربية وأجزاء أخرى من غرب إفريقيا إلى مستعمرة سيراليون ، وفي عام 1820 وصل أول المستعبدين سابقًا من الولايات المتحدة إلى سيراليون. في عام 1821 ، أسست جمعية الاستعمار الأمريكية مستعمرة ليبيريا جنوب سيراليون كوطن للعبيد الأمريكيين المحررين خارج نطاق الولاية البريطانية.

لم يكن معظم الأمريكيين المنحدرين من أصل أفريقي متحمسين لترك منازلهم في الولايات المتحدة إلى ساحل غرب إفريقيا. كما تعرضت جمعية الاستعمار الأمريكية لهجوم من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الأمريكيين ، الذين اتهموا أن إبعاد العبيد السابقين من الولايات المتحدة عزز مؤسسة العبودية. ومع ذلك ، بين عام 1822 والحرب الأهلية الأمريكية ، استقر حوالي 15000 أمريكي من أصل أفريقي في ليبيريا ، والتي منحت الاستقلال من قبل الولايات المتحدة في عام 1847 تحت ضغط من بريطانيا العظمى. مُنحت ليبيريا اعترافًا دبلوماسيًا رسميًا من الولايات المتحدة في عام 1862. وكانت أول جمهورية ديمقراطية مستقلة في تاريخ إفريقيا.

اقرأ المزيد: كيف أدت حركة لإرسال الأشخاص المستعبدين سابقًا إلى إفريقيا إلى خلق ليبيريا


الإرث التاريخي لـ Juneteenth

الاحتفال بيوم التحرر ، 19 يونيو 1900 أقيم في & quotEast Woods & quot في East 24th Street في أوستن. الائتمان: مركز تاريخ أوستن.

في "Freedom’s Eve" أو عشية 1 يناير 1863 ، أقيمت أول خدمات Watch Night. في تلك الليلة ، تجمع الأمريكيون الأفارقة المستعبدون والأحرار في الكنائس والمنازل الخاصة في جميع أنحاء البلاد في انتظار أنباء سريان مفعول إعلان تحرير العبيد. في منتصف الليل ، تم الرد على الصلوات حيث تم إعلان جميع العبيد في الولايات الكونفدرالية أحرارًا قانونيًا. سار جنود الاتحاد ، وكثير منهم من السود ، إلى المزارع وعبر المدن في الجنوب يقرؤون نسخًا صغيرة من إعلان تحرير العبيد لنشر أخبار الحرية في الولايات الكونفدرالية. فقط من خلال التعديل الثالث عشر ، أنهى التحرر العبودية في جميع أنحاء الولايات المتحدة.

لكن لن يكون كل شخص في الأراضي الكونفدرالية أحرارًا على الفور. على الرغم من أن إعلان التحرر أصبح ساريًا في عام 1863 ، إلا أنه لا يمكن تنفيذه في الأماكن التي لا تزال تحت سيطرة الكونفدرالية. نتيجة لذلك ، في أقصى غرب ولاية تكساس الكونفدرالية ، لن يتحرر العبيد إلا بعد ذلك بوقت طويل. جاءت الحرية أخيرًا في 19 يونيو 1865 ، عندما وصل حوالي 2000 جندي من الاتحاد إلى خليج جالفيستون ، تكساس. أعلن الجيش أن أكثر من 250.000 من السود المستعبدين في الولاية أحرار بمرسوم تنفيذي. أصبح هذا اليوم يعرف باسم "Juneteenth" من قبل الأشخاص المحررين حديثًا في تكساس.

استجاب الناشرون في جميع أنحاء الشمال لطلب الحصول على نسخ من إعلان لينكولن وأنتجوا العديد من الإصدارات الزخرفية ، بما في ذلك هذا النقش بواسطة R.A.Demmick في عام 1864.

كانت فترة ما بعد التحرر المعروفة باسم إعادة الإعمار (1865-1877) بمثابة حقبة من الأمل الكبير وعدم اليقين والنضال من أجل الأمة ككل. سعى المستعبدون سابقًا على الفور إلى لم شمل العائلات وإنشاء المدارس والترشح للمناصب السياسية ودفع التشريعات الراديكالية وحتى مقاضاة مالكي العبيد للحصول على تعويض. بالنظر إلى أكثر من 200 عام من العبودية ، لم تكن هذه التغييرات أقل من كونها مذهلة. حتى جيل من العبودية ، تم إلهام الأمريكيين الأفارقة وتمكينهم من تغيير حياتهم وبلدهم.

يصادف Juneteenth يوم الاستقلال الثاني لبلدنا. على الرغم من الاحتفال به منذ فترة طويلة في المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي ، إلا أن هذا الحدث الضخم لا يزال غير معروف إلى حد كبير بالنسبة لمعظم الأمريكيين.

يُظهر الإرث التاريخي لـ Juneteenth قيمة عدم التخلي عن الأمل أبدًا في الأوقات المضطربة. المتحف الوطني لتاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي هو مساحة مجتمعية حيث تعيش روح الأمل هذه. مكان يتم فيه مشاركة الأحداث التاريخية مثل Juneteenth ويتم سرد القصص الجديدة بنفس الإلحاح.


تذكر تاريخ "بلاك وول ستريت"

قصة ازدهار المجتمعات السوداء في تولسا ، أوكلاهوما غير مكتملة دون مناقشة جذورها.

عندما انتشر المسلسل التلفزيوني HBO's Watchmen (2019) و Lovecraft Country (2020) عبر شاشاتنا ، وأعاد إنشاء الحدث التاريخي المعروف الآن باسم مذبحة تولسا ، شعر الأمريكيون من جميع الأعراق بالذهول من أن قصة وحشية جدًا ومهمة للغاية قد ضاعت على ما يبدو في التاريخ .

قلة هم الذين يعرفون تفاصيل القتل الجماعي للسود على يد حشود من البيض فيما كان يُعتقد في ذلك الوقت أنه أغنى مجتمع أسود في الولايات المتحدة.

بعد الصدمة الجماعية ، ولدت العديد من المشاريع من منشئي مثل NBA superstars LeBron James و Russell Westbrook ، وكذلك Dream Hampton (المنتج التنفيذي للفيلم الوثائقي Surviving R Kelly) ، وكلها تهدف إلى سرد قصة النجاح الاقتصادي الأسود الذي مزقته العنصرية البيضاء.

ولكن كما هو الحال غالبًا ، فإن التاريخ أكثر تعقيدًا مما يبدو. لماذا كان هناك الكثير من الأمريكيين الأفارقة في تولسا ، أوكلاهوما في مطلع القرن العشرين؟ لماذا تمكنوا من تحقيق هذا النجاح في فترة زمنية ، أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، المعروفين بانهيار إعادة الإعمار وصعود جيم كرو؟

كما أناقش في كتابي ، لقد كنت هنا طوال الوقت: الحرية السوداء في الأرض الأصلية ، فإن قصة حي تولسا المعروف باسم "بلاك وول ستريت" غير مكتملة دون معرفة بدايتها كمدينة هندية في الخور ، مأهولة بالسكان من قبل العبيد السود السابقين لنساء ورجال الخور. استخدم الأحرار الأرض التي حصلوا عليها من خلال الحكومة الأمريكية لبناء حياة مزدهرة لأنفسهم ، وجذب الأمريكيين الأفارقة من الولايات المتحدة الذين بنوا على المشهد الحالي للسود الأصليين.

يصادف اليوم الذكرى المئوية للمذبحة ، ويستحق الأمر تصحيح تاريخها الأوسع حيث نحتفل بوعينا الجديد بها وأهميتها المستمرة المؤسفة في لحظتنا الحديثة.

في أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر وأوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، عندما شرع أعضاء قبيلة شيروكي في "درب الدموع" الذي أصبح سيئ السمعة الآن ، تم تجريدهم قسريًا من الأراضي في جورجيا ، وألاباما ، وكارولينا الشمالية ، وتينيسي التي كان شعب الشيروكي يطلقون عليها وطنهم لآلاف السنين ، لم يكونوا وحدهم. جلب عدد قليل من هؤلاء الأفراد القبليين معهم النساء والرجال السود المستعبدين ، الذين ساعدوا في تخفيف أعبائهم وأداء العمل البدني ومهام أخرى.

بحلول عام 1860 ، كان هؤلاء المستعبدون يشكلون حوالي 15 بالمائة من أمة الشيروكي. قام أعضاء من أربع دول هندية أخرى تملك العبيد - الخور ، وتشيكاسو ، وشوكتاو ، وسيمينول أمم - برحلة مماثلة لما كان يُعرف آنذاك باسم الإقليم الهندي (جزء من أوكلاهوما الحديثة).

بعد أن قاتل أعضاء من جميع الدول الخمس على جانبي الحرب الأهلية ، في عام 1866 ، ردت الولايات المتحدة بإجبار هذه الدول على تحرير العبيد ، ومنحهم جميع حقوق وامتيازات المواطنة ، ومنحهم تخصيصات للأراضي.

استقر المحررون في الخور (أولئك الذين استعبدهم كريكس سابقًا) في أماكن مختلفة ، وبقي الكثير منهم في ما سيصبح تولسا لإنشاء مدن ومجتمعات ، بعضها من السود والبعض الآخر بين الأعراق. في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر ، اكتشف الأمريكيون البيض النفط وأصبحت تولسا على نحو متزايد مركزًا للمضاربين ، وجلب العديد من المستوطنين الأمريكيين.

وباعتبارهم أحرارًا ، صوت أفراد تحرير كريك في الانتخابات القبلية ، وعملوا كممثلين للقبائل ، وقاموا ببناء المدارس والكنائس لأنفسهم. في الوقت نفسه ، في الولايات المتحدة ، بعد ذروة السبعينيات من القرن التاسع عشر ، وجد الأمريكيون الأفارقة أنفسهم مع انخفاض الدعم الفيدرالي في إعمال حقهم في التصويت والعيش دون مضايقة. عندما نظروا إلى الغرب ، رأوا الأرض ، ودفعات الأقساط السنوية ، والحقوق التي يمتلكها السود في الدول الأصلية ، وكانوا يريدون ذلك لأنفسهم.

لقد جاءوا بأعداد كبيرة ، من خلال افتتاحيات الصحف ، والإعلانات ، والنداءات الشخصية من قبل مروجي المدينة. وفقًا لتعداد الولايات المتحدة لعامي 1894 و 1910 ، بين عامي 1890 و 1907 ، زاد عدد السكان السود في الأراضي الهندية من 19000 إلى أكثر من 80.000. لقد جعل وجودهم أوكلاهوما الولاية الأمريكية التي تضم معظم المدن التي أنشأها وسكانها الأمريكيون من أصل أفريقي ، والتي يشار إليها باسم "كل مدن السود" ، في حين أن الحياة لم تكن مثالية ، كما قال الجنوبي الأسود ميلدريد روبرتسون ، "عاش شعبي [سابقًا] في الجزء السفلي من ولاية ميسيسيبي بالقرب من لويزيانا ... كان لديهم المزيد من الحرية في أوكلاهوما ".

بعض العائلات السوداء جعلتها كبيرة ، مثل رجل الأعمال العملاق والمتسلسل والممول O.W. جورلي ، بينما أسس آخرون أنماط حياة مريحة من الطبقة الوسطى لأنفسهم ، حيث قاموا بتلبية احتياجات زملائهم من التولسان السود من خلال محلات تصليح السيارات ومحلات البقالة والمنازل ومكاتب أطباء الأسنان ، من بين الشركات الأخرى ، مما أدى إلى إنشاء واحدة من أغنى مناطق السود في البلاد - ومن هنا جاء مصطلح "بلاك وول ستريت".

لم يعجب بعض التولسان البيض ، وكانت الغيرة حاضرة بشكل واضح ، على الرغم من أن العنف العنصري لم يكن مشكلة كبيرة إلا بعد قيام ولاية أوكلاهوما في عام 1907. في عام 1921 ، بدأ ما بدأ بمراهق أسود يُدعى ديك رولاند يتشارك المصعد مع امرأة بيضاء ، مما دفع صراخها ، وانتهى الأمر بتولسان البيض ، بما في ذلك تطبيق القانون ، وحرق المباني وإطلاق النار العشوائي على النساء والرجال والأطفال ديك رولاند ، ولكن كان هناك الكثير من التأجيج الذي سبق ذلك.

توافد الأمريكيون من أصل أفريقي إلى تولسا بسبب الحياة والفرص التي رأوا فيها محرري الخور وغيرهم من السود الذين استعبدهم الهنود سابقًا. في الإقليم الهندي ، كانوا متحررين من بعض سيطرة تفوق البيض في مساحة تسود فيها الحكومات القبلية. كان هذا هو السياق المحدد الذي جعل بلاك وول ستريت ممكناً. لكن مذبحة تولسا كانت بمثابة تذكير قاتم بأنه أينما ذهب المستوطنون البيض ، كذلك غضبهم من نجاح الأسود ووجودهم حقًا.

الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.


محتويات

لم يناقش الكتاب البيض كثيرًا في القرن الثامن عشر مسألة المكان الذي يجب أن يقيم فيه السود الأحرار من مواليد أمريكا: "في وقت الثورة الأمريكية ، كان هناك عدد قليل من السود الأحرار في أي مكان في البلاد". [6]: 19 في عام 1776 ، كانت العبودية قانونية في كل مكان في المستعمرات الثلاثة عشر التي أصبحت الولايات المتحدة خلال الحرب الثورية الأمريكية. كان هناك عدد قليل من السود الأحرار. بدأت الضغوط من أجل إنهاء العبودية صغيرة ولكنها زادت باطراد. تم نشر العديد من الإدانات الفلسفية والدينية للعبودية ، وخاصة من قبل الكويكرز. أصبحت العبودية غير قانونية في إنجلترا عام 1772 بقرار من المحكمة (انظر Somerset v Stewart) ، وفي الإمبراطورية البريطانية بموجب القانون عام 1833. في فرنسا ، كانت العبودية غير قانونية على الأقل منذ القرن السادس عشر. كجزء من الثورة الفرنسية ، تم إلغاؤها في المستعمرات الفرنسية في عام 1794 ، على الرغم من استعادتها من عام 1802 إلى عام 1848. بدءًا من عام 1791 ، ثار المستعبدون سانت دومينج ، وحصلوا على حريتهم ، وأسسوا دولة هايتي السوداء الحرة. بدءًا من بنسلفانيا وماساتشوستس في عام 1780 ، تم إلغاء العبودية تدريجيًا في جميع الولايات الشمالية ، على الرغم من أن هذا لا يعني أنه تم إطلاق سراح العبيد الحاليين دائمًا. ألغت ولاية فيرمونت ، التي لم تكن في ذلك الوقت جزءًا من الولايات المتحدة ، العبودية في عام 1777. وفي تعداد 1840 ، كان لا يزال هناك مئات العبيد في الشمال وملايين آخرين في الجنوب. بحلول تعداد 1850 ، لم يكن هناك أي عبيد في الولايات الحرة. في الجنوب ، يتأثر أحيانًا بمناشدات الدعاة - كان لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة عنصر ديني قوي - أطلق بعض الأفراد عبيدهم أو تركوا تعليمات في إرادتهم لتحريرهم عند وفاة المالك.

ارتفع عدد السود الأحرار في الولايات المتحدة الجديدة وتزايدت أهمية مسألة "ماذا أفعل بهم" بشكل مطرد. حتى عندما يكونون أحرارًا ، لم يكن معظمهم مواطنين يتمتعون بحقوق قانونية ، كما أوضح قرار دريد سكوت. عادة ما يُنظر إليهم على أنهم أدنى مرتبة من الناحية العرقية ، إلا أن قلة من البيض يعتقدون أنهم جزء مرغوب فيه أو حتى محتمل من المجتمع الأمريكي. مُنعوا من العيش في بعض المناطق وكان هناك الكثير من التمييز القانوني تمامًا. لم يُسمح للركاب السود على متن القوارب النهرية بدخول المقصورة ولكن كان عليهم البقاء على ظهر السفينة مهما كان الطقس. في فلوريدا ، كان على كل رجل أسود حر أن يكون لديه رجل أبيض يمكن مقاضاته بسبب أفعال الزنوج السيئة ، إن وجدت ، لأن السود لا يمكن مقاضاتهم أو مقاضاتهم. الكويكر زيفانيا كينجسلي ، الذي كان يعتقد أن اندماج "الأجناس" أمرًا مرغوبًا ، أُجبر على مغادرة فلوريدا إلى هايتي. في الجنوب ، حتى تم حظره ، تعلم السود الأحرار القراءة والكتابة ، وغالبًا ما كانوا على اتصال بكتابات إلغاء الرق المنتشرة على نطاق واسع. كان أصحاب العبيد الذين سيطروا على الولايات الجنوبية يرون في هؤلاء السود الأحرار تهديدًا لاستقرار الاقتصاد والمجتمع ، ولم يخفوا رغبتهم في التخلص منهم.

تم تحرير الكثير من السكان الأمريكيين من أصل أفريقي أشخاصًا يبحثون عن فرصة. هاجر العديد من السود المحررين الجنوبيين إلى الشمال الصناعي بحثًا عن عمل ، بينما انتقل آخرون إلى الولايات الجنوبية المحيطة. [7] لم يكن أحد يريدهم في أي مكان ، وكان يُنظر إليهم على أنهم أجانب ، من خلال العمل مقابل أقل ، أخذوا وظائف من المواطنين. لم يكن البيض معتادين على تقاسم الفضاء مع السود في سياق خارج نطاق عبودية المتاع. لم يعتقد الكثيرون أن السود الأحرار لهم مكان في أمريكا. [8]

في الشمال ، اعتقد العديد من البيض أن السود لا يستطيعون تحقيق المساواة في الولايات المتحدة ، وبالتالي دفعوا من أجل هجرتهم إلى إفريقيا ، [9] على الرغم من أن معظمهم ولدوا في الولايات المتحدة ولم يروا إفريقيا أبدًا.

لم يكن هذا الشعور حكرا على الشماليين. نُقل عن أحد مؤيدي حركة الاستعمار ، سولومون باركر من مقاطعة هامبشاير ، فيرجينيا ، قوله: "لست على استعداد لإطلاق سراح الرجل أو أي من السود في أي وقت للبقاء في الولايات المتحدة. أنا أعارض العبودية و كما عارضوا تحرير السود للبقاء في بلادنا ونأمل بصدق أن الوقت يقترب عندما تتخلص أرضنا منهم ". [10]

اجتاحت أعمال الشغب الولايات الحرة في موجات ، عادة في المناطق الحضرية حيث كانت هناك هجرة حديثة للسود من الجنوب. كان ذروة أعمال الشغب هذه في عام 1819 ، حيث تم تسجيل 25 حالة شغب ، مما أدى إلى العديد من الإصابات والوفيات ، [11] على الرغم من استمرار أعمال الشغب خلال ثلاثينيات القرن التاسع عشر (انظر مناهضة إلغاء العبودية في الشمال). كان ينظر إلى حركة العودة إلى إفريقيا على أنها الحل لهذه المشاكل من قبل كلتا المجموعتين ، بدعم أكبر من السكان البيض أكثر من السكان السود. غالبًا ما كان السود ينظرون إلى المشروع بتشكك ، لا سيما بين الطبقة الوسطى ، الذين كانوا يخشون أن تكون حركة الاستعمار حيلة لترحيل الأمريكيين الأفارقة المحررين لتقييد جهودهم ضد العبودية. بعد وقت قصير من تأسيس جمعية الاستعمار الأمريكية ، اجتمع 3000 من السود الأحرار في كنيسة في فيلادلفيا وأصدروا إعلانًا ينص على أنهم "لن يفصلوا أنفسنا طواعية عن السكان العبيد في البلاد". [12]: 261 وبالمثل ، فإن القادة السود ، مثل جيمس فورتن ، الذي كان قد دعم سابقًا حركة الاستعمار ، غيروا رأيهم نتيجة المقاومة السوداء الواسعة للفكرة. [13]

الدوافع الدينية للاستعمار

في أعقاب الصحوة الكبرى ، التي اجتاحت أمريكا فيها موجة من الحماسة الدينية ، تحول العديد من الأمريكيين الأفارقة المستعبدين إلى المسيحية. في الوقت نفسه ، كافح العديد من المتدينين في أمريكا للتوفيق بين العبودية ومعتقداتهم.

في القرن التاسع عشر ، وجد العديد من المتدينين الأمريكيين صعوبة في الاستمرار في دعم استعباد إخوتهم في المسيح ، وخاصة بين الكويكرز. [13] مثالان على هؤلاء المسيحيين هما القس موسى تيشنيل والقس صموئيل ر. هيوستن ، اللذين حرروا العبيد وأرسلوهم إلى ليبيريا في عامي 1855 و 1856 على التوالي. [10] ولعب هذان الرجلان ، اللذان يعتقدان أنهما ملزمان أخلاقياً بتمويل مثل هذه الرحلات ، دورًا مهمًا في حركة الاستعمار.

تحرير جمعية الاستعمار الأمريكية

كانت جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS) من أوائل المدافعين عن فكرة إعادة توطين السود المولودين في أمريكا في إفريقيا. تأسست في عام 1816 من قبل تشارلز فينتون ميرسر ، وكانت تتألف من مجموعتين أساسيتين: دعاة إلغاء الرق وأصحاب العبيد. آمن الأعضاء المؤيدون لإلغاء الرق بتحرير العبيد الأفارقة وأحفادهم ، وإتاحة الفرصة لهم للعودة إلى إفريقيا. يعتقد الأعضاء أصحاب العبيد أن السود الأحرار يهددون نظام العبودية ويسعون إلى طردهم من أمريكا عن طريق الهجرة. [14]

منذ نشأتها ، كافحت جمعية الاستعمار الأمريكية لحشد الدعم من داخل المجتمعات السوداء الحرة. خلال أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر وأوائل خمسينيات القرن التاسع عشر ، أدى إنشاء دولة ليبيرية مستقلة إلى تقسيم الصوت شبه الموحد ضد الاستعمار. قدم قانون العبيد الهاربين لعام 1850 لحكومة الولايات المتحدة سلطة واسعة لاستعادة العبيد الهاربين. بعد إقراره ، روج العديد من القادة السود للهجرة والاستعمار إلى أمة توفر حقوقهم وتحميها. [15]

على الرغم من ذلك ، كان العديد من النقاد السود صريحين ضد حركة العودة إلى أفريقيا وأنشطة جمعية الاستعمار الأمريكية. حذر تقرير صادر عن مؤتمر سياسي حر للسود في نيويورك: "سيتم استخدام جميع أنواع الخدع والخداع لجذب الناس [إلى المستعمرة]. وسيظهر استقلال سكانها ، والتمتع والامتيازات التي يتمتع بها مواطنوها ، بألوان متوهجة لخداعكم ". [15]

وفقا ل موسوعة جورجيا للتاريخ والثقافة، "في وقت مبكر من عام 1820 ، بدأ الأمريكيون السود في العودة إلى موطن أجدادهم من خلال رعاية جمعية الاستعمار الأمريكية." بحلول عام 1847 ، أسست جمعية الاستعمار الأمريكية ليبيريا ، وهي أرض يستوطنها السود العائدون من الولايات المتحدة الأمريكية. [16] بين عام 1822 والحرب الأهلية الأمريكية ، هاجرت جمعية الاستعمار الأمريكية ما يقرب من 15000 من السود إلى إفريقيا. [17]

كان من بين الأعضاء البارزين في جمعية الاستعمار الأمريكية توماس بوكانان وتوماس جيفرسون وجيمس مونرو وأبراهام لنكولن وجيمس ماديسون ودانييل ويبستر وجون مارشال وفرانسيس سكوت كي. [18] كان جميعهم من البيض ومعظمهم من الجنوب. بالإضافة إلى ذلك ، كان معظمهم من مالكي العبيد.

محاولات أخرى قبل الحرب الأهلية تحرير

في عام 1811 ، بدأ بول كوفي ، "رجل أسود كان ثريًا من أصحاب الملكية ، مقدم التماس من أجل حقوق متساوية للسود" ، [19] في استكشاف فكرة عودة السود إلى أرضهم الأصلية مقتنعين بأن "فرص التقدم من السود كانوا محدودين في أمريكا ، وأصبح مهتمًا بالاستعمار الأفريقي ". [20] بمساعدة الكويكرز في فيلادلفيا ، تمكن من نقل 38 من السود إلى فريتاون ، سيراليون في عام 1815. [21]

مارتن ديلاني ، وهو أمريكي من أصل أفريقي ، قاد عام 1854 المؤتمر الوطني للهجرة في كليفلاند ، أوهايو. [22] زار ليبيريا ووضع خططًا ، غير محققة إلى حد كبير ، لمساعدة السود في الانتقال إلى هناك.

تحرير ما بعد التحرر

بدأت حركة العودة إلى إفريقيا في النهاية في الانخفاض ، لكنها ستشهد انتعاشًا مرة أخرى في عام 1877 في نهاية عصر إعادة الإعمار ، حيث واجه العديد من السود في الجنوب عنفًا من مجموعات مثل كو كلوكس كلان. [23] بلغ الاهتمام بين السكان السود في الجنوب بالهجرة الأفريقية ذروته خلال تسعينيات القرن التاسع عشر ، وهو الوقت الذي بلغت فيه العنصرية ذروتها وحدث أكبر عدد من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون في التاريخ الأمريكي. [24] التجربة المستمرة للفصل العنصري والتمييز والاعتقاد بأنهم لن يحققوا مساواة حقيقية أبدًا اجتذبت العديد من السود لتحرر عموم إفريقيا في وطنهم الأم.

تراجعت الحركة مرة أخرى بعد العديد من الخدع والأنشطة الاحتيالية المرتبطة بالحركة. ومع ذلك ، وفقًا لكرومرين ، فإن أهم سبب لانحدار حركة العودة إلى إفريقيا هو أن "الغالبية العظمى ممن كان من المفترض أن يستعمروا لم يرغبوا في المغادرة. فمعظم السود الأحرار ببساطة لم يرغبوا في المغادرة". موطنهم "إلى مكان ابتعدوا عنه أجيال. كانت أمريكا ، وليس إفريقيا ، موطنهم ، ولم تكن لديهم رغبة كبيرة في الهجرة إلى أرض غريبة ومحرمة ليست أرضهم". [25] غالبًا ما قالوا إنهم ليسوا أفارقة أكثر من الأمريكيين البريطانيين.

دعا حاكم فلوريدا نابليون بونابرت بروارد (1905-1909) إلى نقل السود بشكل دائم إلى الأرض التي ستشتريها الحكومة الفيدرالية ، سواء كانت أجنبية أو محلية. بعد شراء ممتلكاتهم ، سيتم إنشاء منطقة حيث لا يمكن للسود المغادرة ، ولا يمكن للبيض الدخول.

جرت محاولات إعادة التوطين في أوائل القرن العشرين ، مثل تلك التي قام بها الزعيم ألفريد سام بين عامي 1913 و 1915. [26] خيبة الأمل في نهاية المطاف لأولئك الذين هاجروا إلى الشمال ، والإحباطات من النضال للتكيف مع الحياة الحضرية مهدت الطريق أمام حركة العودة إلى إفريقيا في العشرينيات من القرن الماضي ، التي أسسها ماركوس غارفي. [27] وجد العديد من أولئك الذين هاجروا إلى الولايات الشمالية من الجنوب أنه على الرغم من أنهم كانوا أفضل حالًا من الناحية المالية ، إلا أنهم ظلوا في القاع اقتصاديًا واجتماعيًا. [28]

عادت الحركة إلى الظهور مرة أخرى في العقد الذي سبق الحرب العالمية الثانية أو نحو ذلك. التزم نشطاء في حركة السلام الإثيوبية بهجرة السود إلى غرب إفريقيا من أجل الهروب من الظروف الاجتماعية الحارقة التي كانوا يعانون منها في الولايات المتحدة بسبب الكساد. [29] كانت لديهم رؤية شبه مثالية لليبيريا ، تم إنشاؤها من رؤية متزامنة للوحدة الأفريقية والاعتقاد بأن الأمركة التي ستوفرها ستشفي المشاكل الاجتماعية والاقتصادية في ليبيريا. كجزء من حملة كتابة الرسائل الجماعية التي قامت بها في عام 1934 ، كتبت عضوة بارزة في PME ميتي مود لينا جوردون إلى إيرنيست سيفير كوكس ، القومي الأبيض من ريتشموند ، فيرجينيا. تمكنت من إقناعه بدعم قضيتهم ، واللعب على هدفهم المشترك المتمثل في الانفصال العنصري. قدم كوكس صلات مؤثرة كانت تفتقر إليها الحركة سابقًا ، وقدم قضية الانكشاف السياسي للهجرة السوداء عندما تمكن من إقناع أعضاء الجمعية العامة لفيرجينيا بالتوصية بأن يقدم الكونجرس الأمريكي مساعدة مالية لذلك في عام 1936. [30]

سرعان ما بدأ دعمه يتضاءل ، ولذلك نظر جوردون في مكان آخر ، ووجد مرة أخرى حليفًا غير محتمل على الجانب الآخر من البوصلة الأخلاقية في السناتور ثيودور جي بيلبو. كان بيلبو قوميًا أبيض متحمسًا ، وكان يقوم بحملات داخل الحكومة من أجل الانفصال العنصري لفترة من الوقت. واقترح تعديلاً على قرار مجلس النواب المشترك رقم 679 - مشروع قانون إغاثة العمل - في عام 1938 ، من شأنه أن "يعيد" المتطوعين الأمريكيين من أصل أفريقي إلى ليبيريا ، ويزودهم بالمساعدة المالية. تمت الموافقة على هذا التعديل من قبل ماركوس غارفي و UNIA في الاتفاقية الدولية الثمانية UNIA. [29] قدم هذا سابقة للحركة للتقدم كان بيلبو يمتلك رأس المال السياسي لإدخال قضية عودة السود إلى الوطن في نقاش سياسي واسع النطاق. استمر هذا الأمر ، وفي أوائل عام 1939 بدأ بيلبو في صياغة ما أصبح يُعرف باسم قانون ليبيريا الكبرى. واقترح مشروع القانون أن تشتري الولايات المتحدة 400 ألف ميل مربع من الأراضي الأفريقية من إنجلترا وفرنسا ، وتنسب إليها ديون حرب ، وتوفر مساعدة مالية للأمريكيين السود للانتقال إلى إفريقيا. [30]

خارج الحركة القومية السوداء ، لم يحظ مشروع القانون بالكثير من الدعم ، حيث رفضت جماعات حقوق مدنية بارزة مثل NAACP المصادقة عليه ، وانتقدت الصحافة الوطنية ذلك. لم يلق مشروع القانون أيضًا أي دعم حقيقي في مجلس الشيوخ ، وبالتالي فقدت فكرة عودة السود جزءًا كبيرًا من جاذبيتها. أدت مشاركة الولايات المتحدة في الحرب العالمية الثانية إلى تراجع العنصرية العامة ، الأمر الذي جعل أي تمرير لمشروع القانون مستبعدًا بعد ذلك. [30] [31]

عادت حركة العودة إلى أفريقيا إلى الصدارة الوطنية في الستينيات ، بسبب الاضطرابات العرقية التي سببتها حركة الحقوق المدنية. جورج لينكولن روكويل ، مؤسس الحزب النازي الأمريكي ، كان ينظر إلى السود على أنهم "عرق بدائي خامل لا يرغب إلا في ملذات بسيطة وحياة غير مسؤولة". مثل بيلبو ، كان روكويل قوميًا أبيض دعم إعادة توطين جميع الأمريكيين الأفارقة في دولة أفريقية جديدة تمولها الحكومة الأمريكية. حاول روكويل لفت الانتباه إلى قضيته من خلال إنشاء شركة تسجيل صغيرة تسمى Hatenanny Records. كان الاسم مبنيًا على الكلمة hootenanny، مصطلح يطلق على عروض الموسيقى الشعبية. أصدرت التسمية أغنية فردية 45 دورة في الدقيقة لفرقة تدعى Odis Cochran و Three Bigots مع أغنيتي "Ship That Niggers Back" و "We Is Non-Violent Niggers" ، وأغنية ثانية لمجموعة تدعى Coon Hunters: "نحن لا تريد أي زنجي للجيران "مدعومة بـ" من يحتاج إلى زنجي؟ ". تم بيعها في الغالب عن طريق البريد وفي التجمعات الحزبية. [32]

كان روكويل يتماشى جيدًا مع العديد من قادة الحركة القومية السوداء ، مثل إيليا محمد (زعيم أمة الإسلام) ومالكولم إكس ، الذين غيروا وجهات نظره فيما بعد وعارضوا الانفصالية السوداء في منظمة الأمن القومي ، لأنهم يشاركونه وجهات نظره الانفصالية العنصرية. [33] في يناير 1962 ، كتب روكويل إلى أتباعه أن إيليا محمد "جمع الملايين من الأشخاص القذرين ، الفاسقين ، السكارى ، القذرين ، الكسالى والمثير للاشمئزاز الذين يطلق عليهم بسخرية" الزنوج "وألهمهم إلى درجة أنهم طاهرون. ، رصين ، صادق ، مجتهد ، كريم ، مخلص ، بشر مثير للإعجاب على الرغم من لونهم. محمد يعلم أن الاختلاط هو احتيال يهودي ولا يؤدي إلا إلى تفاقم المشاكل التي من المفترض أن يحلها. لقد تحدثت مع المسلم القادة وأنا على يقين من أنه يمكن تنفيذ خطة عملية لفصل الأجناس بما يرضي جميع المعنيين - باستثناء المحرضين الشيوعيين - اليهود ". [34] وقال أيضًا عن NOI ، "أنا أتفق تمامًا مع برنامجهم ، ولدي احترام كبير لإيليا محمد." أشار إلى إيليا محمد باسم "هتلر الشعب الأسود" وتبرع بمبلغ 20 دولارًا لأمة الإسلام في حدث "تجمع الحرية" في 25 يونيو 1961 في Uline Arena في واشنطن ، حيث حضر مع 10-20 من "العاصفة". خطاب ألقاه مالكولم إكس. [35] كان روكويل ضيفًا متحدثًا في حدث NOI في المدرج الدولي في شيكاغو الذي استضافه إيليا محمد ومالكولم إكس في 25 فبراير 1962. [36] [37]

تاريخ ليبيريا (بعد وصول أوروبا) ، مع سيراليون ، فريد من نوعه في أفريقيا لم يبدأ كدولة أصلية ولا كمستعمرة أوروبية. مع رحيل أول سفينة إلى إفريقيا في عام 1820 ، أنشأت جمعية الاستعمار الأمريكية مستوطنات للسود الأمريكيين الأحرار على ساحل غرب إفريقيا. [38] كانت السفن الأمريكية الأولى غير متأكدة من وجهتها. كانت خطتهم هي اتباع المسارات التي سلكها البريطانيون ، أو ببساطة اغتنام الفرصة في المكان الذي سيهبطون فيه. في البداية ، اتبعوا الطرق السابقة للبريطانيين ووصلوا إلى ساحل سيراليون. بعد مغادرة سيراليون ، وصل الأمريكيون ببطء إلى الجزء الجنوبي من الساحل الأفريقي.

نجح الأمريكيون في النهاية في العثور على مكان مناسب لإنشاء مستعمراتهم ، ووصلوا إلى ما أطلق عليه البريطانيون اسم ساحل الحبوب. (يشير اسم هذه المنطقة إلى نوع بهارات الزنجبيل المستخدمة في النكهات الطبية ، aframomum meleguete.) على طول ساحل الحبوب ، أعطى الزعماء الأفارقة المحليون عن طيب خاطر للأمريكيين مساحات من الأرض. [ مشكوك فيه - ناقش ] على مدار عشرين عامًا ، انتشرت سلسلة من المستوطنات المتفرقة عبر شاطئ ليبيريا قليل الاستقرار. إلى جانب صعوبة الحصول على ما يكفي من الأرض ، ثبت أن الحياة صعبة لهؤلاء المستوطنين الأوائل. كان المرض منتشرًا ، إلى جانب نقص الغذاء. قدمت القبائل المعادية للمستوطنين كفاحًا كبيرًا ، ودمرت بعض مستوطناتهم الأرضية الجديدة. ما يقرب من 50٪ من المستوطنين الجدد ماتوا في العشرين سنة الأولى بعد وصولهم إلى ليبيريا. [39]

أعلنت ليبيريا استقلالها في 26 يوليو 1847. [40]: 5 مع حكومة سوداء منتخبة وعرض أرض مجانية للمستوطنين الأمريكيين من أصل أفريقي ، أصبحت ليبيريا الوجهة الأكثر شيوعًا لهجرة الأمريكيين الأفارقة خلال القرن التاسع عشر. [40]: 2 [41] واجه الأمريكيون الأفارقة الوافدون حديثًا إلى ليبيريا العديد من التحديات ، بما في ذلك الروابط الأسرية المحطمة ، ومعدلات الوفيات المرتفعة جدًا من المرض ، وفترة التكيف الصعبة. غادرت مجموعة من 43 أمريكيًا من أصل أفريقي من كريستيانسبورج بولاية فيرجينيا إلى ليبيريا في عام 1830 ، لكنها عانت من ارتفاع معدل الوفيات. "ثمانون في المائة من المهاجرين لقوا حتفهم في غضون عشر سنوات من وصولهم إلى هناك ، ومعظمهم من ضحايا الملاريا ، غادر 10 في المائة آخرون المستعمرة ، وفر غالبيتهم إلى سيراليون". [42] أصبح العديد من الأمريكيين الأفارقة الذين نجوا من فترة التكيف هذه في ليبيريا مغرمين بالبلاد. [43]

ظهر اهتمام السود بالهجرة الليبيرية عندما وعدت الحرب الأهلية بنهاية العبودية وتغيير ذي مغزى لوضع الأمريكيين السود. تم تحرير حوالي 7000 شخص مستعبد من قبل أسيادهم ، لذلك غادر هؤلاء الأمريكيون الأفارقة الأحرار الولايات المتحدة هربًا من العنصرية ولديهم المزيد من الفرص (بشكل أساسي لأنهم فقدوا كل أمل في الإنجاز). في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، أصبحت الحركة يهيمن عليها بشكل متزايد مالكو العبيد الجنوبيون ، الذين لا يريدون السود الأحرار ورأوا إرسالهم إلى ليبيريا كحل. تم إرسال العبيد المحررين من سفن العبيد هنا بدلاً من بلدانهم الأصلية. زادت هجرة السود الأحرار إلى ليبيريا بشكل خاص بعد تمرد نات تورنر عام 1831. كان السود من الطبقة الوسطى أكثر إصرارًا على العيش كأمريكيين سود ، واستسلم العديد من فقراء الريف للولايات المتحدة وتطلعوا إلى ليبيريا لبناء حياة أفضل. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship إليزابيث, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ بحاجة لمصدر ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ بحاجة لمصدر ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ بحاجة لمصدر ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Unlocking the depths of slavery

When I tried to explain Enslaved.org to a friend, I used the analogy of the recent phenomenon of creating holographic concerts featuring deceased superstars like Whitney Houston or Michael Jackson. It’s a clunky comparison, but the project does involve layers of data that when aggregated, can flesh out a bit of information from the slavery era, creating a more textured collage where once there was only a number or name in a dusty book.

The open-source data project is a collaborative effort between Michigan State University’s Matrix: Center for Digital Humanities and Social Sciences, the MSU Department of History, and the College of Arts and Humanities at the University of Maryland, among others.

The extraordinary initiative involves the excruciatingly meticulous process of identifying and collating the records and references to more than 600,000 people and five million archival citations of places and events in order to expand what we know, what we think we know, and what is yet to be discovered about slavery in the Americas, Africa and in parts of Europe.

“When I think about being a person of color, in a moment of racial justice and reconciliation in places like America and Brazil, I think this vehicle, this platform for multiple audiences, is so important,” says Daryle Williams, a 27-year veteran of the University of Maryland’s History department and one of three co-principal investigators of the Enslaved.org project.

Early in his career, Williams’ original interest in Latin America led to a critical epiphany, deep within various Brazilian archives.

“I was fascinated by the lives I was able to reconstruct through exploring and analyzing archival information,” Williams says. “Suddenly, you can empathize with people or imagine them, sometimes even laugh and cry with them. There’s a connection to people that transcends an intellectual analysis.”

Though historical documents, oral histories and artifacts related to slavery abound, in many ways it’s taken technological advances to truly unlock the depths of the tortured period between the late 16th the mid-19th centuries.

About 10 years ago, Williams started a small digital project looking at movement of legally-enslaved Africans in Rio de Janeiro throughout Brazil, using Geographic Information System mapping (GIS) to trace the locations associated with their work.

This introduction to the field of digital slave studies eventually enabled Williams to develop a website at Stanford University’s Center for Spatial and Textual Analysis. That’s where Williams met Walter Hawthorne and Dean Rehberger, two Michigan State University historians who had been working on the Slave Biographies project to publish slavery-related data sets

That networking sparked an intriguing hypothesis, Williams says.

“What could you do with this work that’s been done in slave studies, slave trade, slave societies, slave biographies, to get these data sets to talk to each other, to have them work in coordination instead of in their own silos?” Williams pondered.

The men developed a concept paper that yielded funding from the Andrew W. Mellon Foundation for the Enslaved.org launch last December. The team effort brought together, data analysts, information scientists, and programmers to develop and launch the site. Ongoing partnerships with entities such as the National Endowment for Humanities, Virginia Untold, and the Maryland State Archives’ Legacy of Slavery in Maryland will help the website’s database grow and will fuel the content of its accompanying Journal of Slavery and Data Preservation.

And on April 7, project coordinators announced the receipt of an additional $1.4 million grant from the Mellon Foundation. The funding includes extended partnerships with Harvard University’s Hutchins Center for African and African American Research and the Omohundro Institute of the College of William and Mary. With the new partnership, Enslaved.org can provide the public with free access to the Hutchins Center’s Biographical diaries portal.

“For generations, the descendants of enslaved people seeking to uncover the story of their families in this country and beyond have had to contend with barriers to knowledge about their forebearers," said Patricia Hswe, the program officer for public knowledge at Mellon Foundation. "With Michigan State University’s open-source Enslaved.org platform, historians, archivists, genealogists, and the general public alike have the opportunity to both reference and contribute to an ever-growing database that aims to document and preserve the missing fragments needed to honor the experiences of enslaved people, and to help inform our collective understanding of our country’s complex history.”

The website builds on an extensive body of local, regional and national repositories of information about slavery. Most notably, the Library of Congress houses the “Born in Slavery: The Federal Writers’ Project,” ran from 1936 to 1938, and collected interviews from more than 2,000 formerly enslaved people in at least 17 states.

The Smithsonian National Museum of African American History and Culture has emerged as the ultimate touchstone of historical reflection for many African Americans. Mary Elliott, the museum’s curator of American slavery, says that though reams of information about slavery exists, it can be difficult to connect the diverse threads and themes.

“Even when I was doing my original research, I felt like our history was torn up and blown to the wind,” Elliott says. “Today, these dynamic scholars not only bring forward the primary source material, but they help users think more in depth about why this resource matters, how does it connect to another resource, what can it tell us?”

Elliott believes the link between last year’s racial justice uprisings and the pandemic can’t be understated. “I think the quarantines and all of us being in place and watching things unfold, having time to participate in protests, and then having the headspace to focus on what was happening, it really opened up people’s minds to want to learn more about the origins of this outrage. People are trying to contextualize what is happening. And to do that, you have to look at lynching, you have to look at slavery. And then in 2019 you had the 1619 Project. And now you have the big debate in schools about what can and can’t be taught related to racial justice.”

“People reach a point where they need to have more information to fully understand what’s going on.”


متعلق ب:

محرر أول ، هنا وأمبير الآن
لدى Peter O’Dowd يد في معظم أجزاء Here & amp Now - إنتاج المقاطع والإشراف عليها ، وإعداد التقارير الإخبارية وملءها أحيانًا كمضيف. جاء إلى بوسطن من KJZZ في فينيكس.

Digital Producer
Serena McMahon is a digital producer for Here & Now.


The Fulani ethnic group in West Africa

The Fulani are one of the largest if not the largest ethnic group in West Africa from Senegal all the way up to the Central African Republic.

The Fulani converted to Islam very early in their history and were the primary Slave Raiders in West Africa responsible for selling many African ethnic groups into Slavery as they waged Jihad accompanied by Slave raiding missions.

In as much as the Fulani were very active as Slave Traders, they were also amongst the most enslaved African tribe. Various Fulani groups would enslave others in the name of Religion, particularly if they did not ascribe to Islam so Fulani groups that were not Islamic were also victims of the Slave Trade.


The Freedmen's Bureau Records

The Museum is focusing attention on the post-Civil War transition of enslaved people to freedom by making the records of the Freedmen’s Bureau accessible online.

The United States Bureau of Refugees, Freedmen, and Abandoned Lands, commonly known as the Freedmen's Bureau, was created by Congress in 1865 to assist in the political and social reconstruction of post-war Southern states and to help formerly enslaved people make the transition from slavery to freedom and citizenship. In the process, the Bureau created millions of records that contain the names of hundreds of thousands of formerly enslaved individuals and Southern white refugees.

Freedmen’s Bureau Transcription Project

The Museum has collaborated with the Smithsonian Transcription Center to transcribe more than 1.5 million image files from the Freedmen’s Bureau records. The Transcription Center is a platform where digital volunteers can transcribe and review transcriptions of Smithsonian collections. The Freedmen’s Bureau Transcription Project is the largest crowd sourcing initiative ever sponsored by the Smithsonian.

Once completed, the Freedmen’s Bureau Transcription Project will allow full text searches that provide access to both images and transcriptions of the original records. Family historians, genealogists, students, and scholars around the world will have online access to these records. In addition, these transcribed records will be keyword searchable, reducing the effort required to find a person or topic. Transcribing these original documents will increase our understanding of the post-Civil War era and our knowledge of post-Emancipation family life.

The Museum and the North Carolina African American Heritage Commission, in partnership with the North Carolina Government & Heritage Library, are collaborating to host a series of virtual Freedmen’s Bureau transcribe-a-thons across the state.

These events help promote the Freedmen’s Bureau Transcription Project and transcribe the more than 1.7 million files from the Freedmen’s Bureau. Participants will have the opportunity to transcribe records from several regions across North Carolina.
All events are virtual due to the COVID-19 pandemic.

Additional resources for current and new transcribers including a list of Freedmen's Bureau staff in North Carolina are available on the Freedmen's Bureau Instructions Page.

Get involved and find an event near you!

Pitt County

  • Saturday, April 17, 2021 (9:00am–1:00pm)
  • Sheppard Memorial Library
  • To register contact Greg Needham [email protected]

Cumberland County

  • Saturday, May 1, 2021 (1:00–4:00pm)
  • Cumberland County Public Library
  • To register contact Michelle Gross [email protected]

New Hanover County

  • Saturday, June 12, 2021 (12:30–4:30pm)
  • New Hanover County Public Library
  • To register contact Jimi Rider [email protected]

Edgecombe County

  • Projects Ongoing
  • Pam Edmondson, Local History Librarian, Edgecombe County Memorial Library
  • For more information contact Pam Edmondson [email protected]

History of the Freedmen's Bureau

Congress established the Bureau of Refugees, Freedmen and Abandoned Lands in 1865 to assist in the reconstruction of the South and to aid formerly enslaved individuals transition to freedom and citizenship. Administered by the War Department, the Bureau followed the department’s war-inspired record-keeping system. These handwritten records include letters, labor contracts, lists of food rations issued, indentures of apprenticeship, marriage and hospital registers and census lists. They provide a unique view into the lives of newly freed individuals and the social conditions of the South after the war.

The Bureau was responsible for providing assistance to four million formerly enslaved individuals and hundreds of thousands of impoverished Southern whites. The Bureau provided food, clothing, medical care, and legal representation promoted education helped legalize marriages and assisted African American soldiers and sailors in securing back pay, enlistment bounties, and pensions. In addition, the Bureau promoted a system of labor contracts to replace the slavery system and tried to settle freedmen and women on abandoned or confiscated land. The Bureau was also responsible for protecting freedmen and women from intimidation and assaults by Southern whites. The Bureau set up offices in major cities in the 15 Southern and border states and the District of Columbia. Under-funded by Congress and opposed by President Andrew Johnson, the Bureau only operated between 1865 and 1872.

The Freedmen’s Bureau plays a key role in the Museum’s Slavery and Freedom و Defending Freedom, Defining Freedom: The Era of Segregation, 1877-1968 exhibitions. In these exhibitions, the Freedmen’s Bureau provides a backdrop against which we see African Americans resisting white efforts to deny them “life, liberty and the pursuit of happiness.” The Freedmen’s Bureau records are also featured in an Interactive exhibition in the Robert Frederick Smith Explore Your Family History Center on the Museum’s second floor.

The National Archives and Records Administration preserves the original Freedmen’s Bureau records.

The Bureau helped support schools like this one in New Bern, North Carolina, to educate newly freed children.

You’ll find African American genealogists are quite excited about the Freedmen’s Bureau Project. Each Indexed document brings us closer to reclaiming our ancestral heritage and historical past.

Hollis Gentry Museum Genealogy Specialist

Freedman's Village was located on what is now Arlington National Cemetery, Arlington, VA.

Working on the Freedman’s Bureau Project has shed a light on the past for me that I never would’ve otherwise been able to experience. In working with these records, I gained a new understanding about how people lived. I hope the work we’ve done will be valuable for generations to come as people delve into their pasts.

Libby Herndon Museum Volunteer

African Americans reported concerns and filed legal claims with agents at the Bureau’s field offices creating millions of handwritten documents.


How New Efforts Are Recovering the Stories of People Who Were Deleted From History

T here are holes in the stories we tell ourselves about history, gaping blanks that stand out like missing teeth in a broken smile. Certain types of people are often relegated to the background, or have been deleted altogether.

Recently, a doctoral student at Duke University discovered that the oldest known copy of the Bible&rsquos Gospel of John had been physically altered to reduce or remove the role of Mary Magdalene. Some long-dead misogynist at one point hunched over the manuscript and picked off certain letters from Mary&rsquos name, one paper fiber at a time, then penned in new characters to change the word and lessen Mary&rsquos impact. His edits have since been propagated through centuries.

The government of the Confederate South, where it was illegal for enslaved people to read or write, had similar goals if different methods. Many antebellum southern cities, such as Charleston, S.C., had populations that were over half black. However, because enslaved people were considered to be property, it&rsquos rare to find any documentation before 1865 that lists them by their names, making their lives hard to trace. And yet, until we recover and replace the stories of the people who were deleted, we will, even without knowing it, continue to carry forward the deliberate bigotry of the past.

It&rsquos difficult to recover these lost stories so long after the witnesses are dead&mdashbut not impossible. To enable people to find these proverbial needles in the archival haystacks, many librarians and archivists have quietly turned to one of the most powerful tools of our time: crowdsourcing.

In general, whenever someone interacts with the federal government it generates paperwork. Our nation&rsquos repository for important documents is the U.S. National Archives and Records Administration, where climate-controlled catacombs with literal miles of shelving hold grey filing boxes stuffed with old, handwritten papers. In recent years, the National Archives has started digitizing those documents and making them available online. From there, the public has grabbed hold of the files and begun to unlock their secrets. Tens of thousands of transcribing volunteers are gradually turning the hefty boxloads of paper into searchable online databases.

The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints has been an unexpected leader of the charge with their free-to-use website FamilySearch.org, where researchers can digitally search&mdashamong many other things&mdashevery population Census since the U.S. was founded. Names, birthdates, residences and even marriage certificates pop up nearly instantaneously, often already linked together into family trees by other online genealogical enthusiasts. The marriage certificates are critical in any effort to trace women, since their names changed and they were otherwise almost never documented independently.

Enslaved people were not tracked by the general U.S. Census. However, in 1850 and 1860, the government made separate special tallies, called the Slave Schedules. The names of the enslaved people were not generally listed, but the schedules do list the names of the slave owners. For example, plantation owner Dr. Philip Tidyman, who lived just outside Charleston, pops up readily in the 1850 Slave Schedule.

Unfortunately, to research people who were not wealthy white men, it&rsquos often necessary to trace them through the lives of the wealthy white men around them. For example, unsurprisingly given his demographic and social status, Dr. Philip Tidyman left behind prolific records. He shows up in abundance in the South Carolina court records, which have also made their way online through the modern human-fueled digitization and transcription machine. He can be found selling enslaved men and women to neighbors in other documents that do list names and often descriptions for the slaves. Those who inherited his plantation can be identified and linked to him because the inventories of his estate conducted after his death in 1850 still list him as the true owner (his daughter, as a woman, was not permitted to own the land in her own name).

Toward the end of the Civil War the Union military closed in on the plantations surrounding Charleston, burning crops and freeing people as they marched. During that time period, some of the formerly enslaved men from the Tidyman plantation begin to re-appear in other digitized databases of documents from the National Archives, with new agency as freedmen. It was common for former slaves to be assigned the last names of their previous owners&mdashand, in the National Park Service&rsquos Soldiers and Sailors Database, four sailors named Tiddeman pop up right around when they would have been freed. The four enlisted on the same date, on ships just outside Charleston Harbor. Since it was illegal for them to learn to read or write, they were likely assigned a phonetic name spelling by the Union sailor who accepted their enlistment. The online Sailors database, which contains the Civil War service records of roughly 18,000 African American sailors, is the product of a crowdsourcing effort by the Howard University Department of History. The relentless efforts of researchers enable historians to jump from slave-owner Philip Tidyman to the life of freedman William Tiddeman. I stumbled upon the names of the men accidentally, when I was researching material for my new book In the Waves, about the Civil War submarine HL Hunley. Because of crowdsourcing, William emerged from the endless stacks of ledgers and could be linked to the rest of his story simply because volunteers did what the head of the Smithsonian, Lonnie G. Bunch, once modestly referred to as &ldquolook[ing] at old documents and typ[ing] the words you see.&rdquo

After the war, the United States established the Freedmen&rsquos Bureau to help facilitate the transition of formerly enslaved people&mdashas well as undocumented, impoverished people of all races and ethnicities&mdashinto the more paperwork-filled world of legal autonomy. Currently, the Smithsonian leads an army dubbed the &ldquoVolunpeers,&rdquo who have tasked themselves with the full transcription of key pieces of paper from the National Archives and Library of Congress, and from American history. The Volunpeers attacked the documents of the Freedmen&rsquos Bureau in honor of Black History Month this year, transcribing and rendering searchable tens of thousands of pages. For March, they turned their sights to documents relevant to women who were previously relegated to the background of history. Tiddeman does not appear in any of the Freedmen&rsquos documents transcribed to date, but thanks to the ongoing project (which is always accepting new recruits), he may emerge soon from the keyboard of a volunpeer.

William Tiddeman does appear, however, in one final place. The National Archives&rsquo online catalog allows a search of the names of documents, and his name appears on a rejected pension claim. In June 1889 his son, Daniel, filed paperwork with the U.S. Navy to try to claim the disability pension that should have been given to his father. William had served onboard the USS Housatonic, a Union ship positioned just outside Charleston Harbor, until 1863 when he was blinded by the kickback of a weapon, leading to his discharge from the military. His son&rsquos petition for the disability pension was denied, but in keeping and then digitizing Daniel&rsquos letter, the National Archives provided a firm connection between the sailor William Tiddeman and Philip Tidyman&rsquos plantation. The letter also reveals that the family was finally able to choose a new spelling all their own: Teddeman.

These connections let us fill in the story of William&rsquos life, but also link him to future generations. Without the online crowdsourcing projects, Teddeman family history might have seemed to start abruptly in the late 19th century, neglecting a crucial part of the story. For so many American families, lack of representation in paperwork might have otherwise led to a lack of representation in memory, but technology and crowdsourcing are finally bringing them out of the shadows.


How ‘20 and odd’ enslaved Africans became millions

&ldquoWhen you expose schoolchildren to it, then there are more questions, and people come to expect that to be part of the experience when they go to historic sites,&rdquo Janney said.

Nevertheless, some still resist changes to the white-centric portrayal of American history. When the Jefferson Davis Memorial Arch lettering was taken down at Fort Monroe, the United Daughters of the Confederacy protested, claimed it represented an erasure of Confederate history.

This summer, an angry review of a historic plantation tour went viral on social media, after white reviewers said they were "extremely disappointed" when the tour guide talked about slavery. "We didn't come to hear a lecture on how the white people treated slaves," the reviewer wrote. "We came to get this history of a southern plantation."

History is about telling the truth, Janney said. Putting historical figures on pedestals and ignoring their racism and white supremacy is inaccurate. Their flaws and their strengths helped shape the country.

&ldquoIt means confronting those ugly parts of our past as well as the quite wonderful and amazing parts of our past," Janney said. &ldquoIt&rsquos not a negative story. It&rsquos just an honest story.&rdquo


شاهد الفيديو: رحلة الى أكبر حديقة الحيوانات في المغرب وثانية أفريقيا (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Malar

    جدير بالملاحظة ، الرأي المضحك للغاية

  2. Cynewulf

    تتفق ، قطعة مفيدة إلى حد ما

  3. Donnelly

    يمكنني أن أقترح الانتقال إلى الموقع ، حيث يوجد الكثير من المعلومات حول الموضوع الذي يثير اهتمامك.

  4. Carlomagno

    فكرة رائعة



اكتب رسالة